A Student's Lair

Tidak ada shalat tanpa bersuci dan tidak ada shadaqah dari harta haram

2007-07-09T21:11:00.000+03:00

Dari 'Abdullah bin 'Umar radhiyallahu 'anhuma, Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda (yang artinya):

لاَ تُقْبَلُ صَلاَةٌ بِغَيْرِ طُهُورٍ وَلاَ صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ

"Tidak diterima shalat tanpa bersuci dan tidak ada shadaqah dari ghulul." (HR. Muslim)

Hadits serupa dengan lafazh yang berbeda-beda juga diriwayatkan Ibnu Majah dan Ibnu Hibban dari Ibnu 'Umar, ath-Thabrany dalam al-Awsath dari az-Zubayr serta Ibnu Khuzaymah, Abu 'Awanah dalam Mustakhraj dan Abu Ya'la dalam Musnad-nya dari Abu Hurayrah.

Mengenai hadits ini, yang dimaksud dengan "tidak diterima" adalah penafian. Penafian lebih kuat dari pengharaman karena penafian mengandung dua perkara:

haramnya perbuatan itu
batalnya ibadah terkait

Namun lafazh "tidak diterima" tidak selalu bermakna batalnya ibadah itu. Cara membedakannya adalah dilihat dari apakah perbuatan tersebut terkait dengan ibadah itu atau tidak.

Sebagai contoh, hadits bahwa orang yang pergi ke dukun dan bertanya padanya sesuatu maka shalatnya tidak diterima selama 40 hari. Hadits ini diartikan bahwa orang itu tidak memperoleh ganjaran shalat yang ia lakukan karena pergi ke dukun bukanlah bagian dari ibadah shalat. Sedangkan dalam hadits di atas, bersuci adalah bagian dari shalat sehingga di sini maknanya adalah penafian yang mencakup batalnya ibadah shalat.

Hadits ini menunjukkan bahwa bersuci termasuk syarat sahnya shalat. Shalat di sini mencakup semua jenis shalat, baik yang memiliki ruku' dan sujud atau selainnya.

Apakah hukumnya seseorang dengan sengaja shalat dalam keadaan tidak bersuci? Ada dua pendapat:

Ia memperoleh 'adzab. Ini adalah pendapat jumhur.
Ia kafir. Ini adalah pendapat Hanafiyah. Pengkafiran ini adalah karena shalat dalam keadaan tidak suci adalah bentuk mengolok-olok shalat sedangkan mengolok-olok bagian dari syari'at adalah perbuatan kufur (lihat QS. 9:64-66).

Bagian kedua adalah mengenai sumber harta shadaqah. Shadaqah ada tiga macam:

shadaqah wajibah yakni zakat.
shadaqah sunnah
kaffarah seperti fidyah dan pembatalan sumpah.

Ghulul adalah harta yang diambil dari ghanimah (rampasan perang) sebelum dibagi. Di sini yang dimaksudkan adalah harta yang diambil dengan cara khianat mencakup juga uang suap dan yang semisalnya. Ini merupakan dalil bahwa tidak diterima shadaqah dari harta yang haram.

[Dari kajian ba'da Shalat Jum'at bersama Syaikh 'Abdul Qadir al-Junayd hafizhahullah di Masjid 'Utbah bin Ghazwan radhiyallahu 'anhu, Dammam, KSA tanggal 6 Juli 2007]

Barcode 666?

2007-07-08T16:54:00.002+03:00

Muslim Girl vs Seventeen

2007-07-08T16:54:00.001+03:00

Catatan: sebelumnya saya telah mencoba mengirimkan koreksi ini ke alamat info {at} eramuslim.com sebagaimana tercantum di halaman kontak (http://www.eramuslim.com/info/kontak.htm) namun ternyata gagal diterima dengan pesan "PERM_FAILURE: SMTP Error (state 13): 553 5.1.1 Sorry, that recipient does not exist." Harap yang memiliki kontak ke Eramuslim untuk menyampaikannya.

Dalam artikel berjudul "Majalah Muslim Girl di AS, Saingi Tiras Seventen":

http://www.eramuslim.com/berita/int/7328112758-majalah-muslim-girl-as-saingi-tiras-seventen.htm

disebutkan:

"Memasuki bulan ketiga, majalah Muslim Girl, yang terbit di Amerika, makin mendapat sambutan pasar yang luas di kalangan remaja puteri AS. Tiras majalah Islam yang baru muncul itu kini sudah mendekati tiras majalah remaja AS Seventen, yang semula merajai minat remaja puteri di Amerika."

(penebalan dari saya)

Pernyataan tersebut berlebihan karena menurut:

http://www.mediabuyerplanner.com/2006/11/08/seventeen-editor-in-chief-calls-it-quits/
(tertanggal 8 November 2006)

sirkulasi Seventeen mencapai 2,01 juta sedangkan menurut:

http://www.startribune.com/389/story/1220305.html
(tertanggal 3 Juni 2007)

sirkulasi Muslim Girl adalah 50.000. Kedua angka itu rasanya tidak tepat dikatakan "mendekati".

Saya harapkan berita tersebut dapat dikoreksi agar lebih sesuai dengan fakta.

Wabillahit tawfiq.

Popular Science: The Worst Jobs in Science 2007

2007-07-08T16:52:00.000+03:00

Number 10: Whale-Feces Researcher
They scoop up whale dung, then dig through it for clues

Number 9: Forensic Entomologist
Solving murders by studying maggots

Number 8: Olympic Drug Tester
When your job is drug testing the world's top athletes, there's no way to win

Number 7: Gravity Research Subject
They're strapped down so astronauts can blast off

Number 6: Microsoft Security Grunt
Like wearing a big sign that reads "Hack Me"

Number 5: Coursework Carcass Preparer
They kill, pickle, and bottle the critters that schoolkids cut up

Number 4: Garbologist
Think Indiana Jones— in a Dumpster

Number 3: Elephant Vasectomist
When your patient is Earth's largest land animal, sterilization is a big job

Number 2: Oceanographer
Nothing but bad news, day in and day out

Number 1: Hazmat Diver
They swim in sewage. Enough said.

http://www.popsci.com/popsci/science/0203101256a23110vgnvcm1000004eecbccdrcrd.html

Dialog 'Abdullah bin 'Abbas radhiyallahu 'anhuma dengan kaum Khawarij

2007-07-08T16:51:00.000+03:00

Catatan: Tulisan ini adalah sebagai tambahan posting Pak Syamsul tentang Khawarij di sini.

Ketika kaum Haruriyah (salah satu kelompok Khawarij) mengasingkan diri ke sebuah kampung, saat itu mereka berjumlah enam ribu orang, mereka sepakat melakukan pembangkangan terhadap Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu. Orang-orang terus-menerus mendatangi Ali dan berkata: "Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya mereka telah membangkang terhadapmu." Ali berkata: "Biarkanlah mereka; aku tidak akan memerangi mereka hingga merekalah yang lebih dahulu memerangiku, dan tidak lama lagi mereka akan melakukannya."

Pada suatu hari, aku pun (yakni Abdullah bin Abbas radhiyallahu 'anhuma) datang menemui beliau sebelum shalat Zhuhur. Kukatakan kepadanya: "Wahai Amirul Mu'minin, akhirkanlah pelaksanaan shalat hingga suhu udara dingin, barangkali aku bisa berdialog dengan mereka, kaum Khawarij." "Aku mengkhawatirkan keselamatanmu," kata Ali. Saya katakan: "Jangan khawatir, aku adalah orang baik-baik dan tidak pernah menyakiti orang lain." Akhirnya, Ali pun merestuiku.

Aku pun mengenakan pakaian dari Yaman yang bagus, memperbaiki penampilanku lalu datang menemui mereka di tengah hari. Saat itu mereka tengah makan siang. Belum pernah aku lihat orang yang lebih tekun beribadah daripada mereka. Kulihat dahi mereka menghitam karena terlalu lama sujud. Tangan mereka kapalan seperti tapak kaki unta. Mereka mengenakan pakaian usang dengan lengan baju tersingsing ke atas dan wajah cemberut. Aku mengucapkan salam kepada mereka. "Selamat datang hai Ibnu Abbas! Pakaian apa yang engkau pakai itu!?" tanya mereka ketus. Abdullah bin Abbas menjawab: "Apakah kalian mencelaku karena mengenakan pakaian ini? Sungguh, penampilan Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam yang terbaik yang pernah kulihat adalah tatkala beliau mengenakan pakaian dari Yaman!" Kemudian aku membacakan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

"Katakanlah: "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?"" (QS. al-A'raaf 7:32)

"Apa tujuanmu datang ke mari?" selidik mereka. Abdullah bin Abbas menjelaskannya: "Aku adalah utusan shahabat Nabi shallallahu 'alayhi wa sallam dari kalangan Muhajirin dan Anshar, utusan keponakan Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam dan menantu beliau - atas merekalah al-Qur'an diturunkan. Mereka lebih mengetahui maksudnya daripada kalian. Tidak ada satu pun di antara kalian yang berasal dari mereka-. Aku ingin menyampaikan perkataan-perkataan kalian kepada mereka!" Salah seorang dari mereka berkata: "Tidak usah diladeni orang Quraisy itu, sebab Allah 'Azza wa Jalla telah mengatakan:

"Sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar." (QS. az-Zukhruf 43:58)

Lalu beberapa orang dari mereka datang menemuiku. Dua atau tiga orang dari mereka berkata: "Mari kita berdialog dengannya!" Maka aku katakan: "Sebutkanlah, mengapa kalian memusuhi Shahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan keponakan beliau!" "Karena tiga hal!" kata mereka. "Apa itu?" tanyaku. Mereka berkata: "Pertama, ia (Ali) mengangkat manusia sebagai hakim dalam memutuskan hukum Allah. Padahal Allah telah berfirman:

"Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah." (QS. Yusuf 12:40)

Lalu buat apa manusia diikutsertakan dalam memutuskan hukum Allah? "Ini masalah pertama," kataku. Mereka melanjutkan: "Adapun masalah kedua, ia telah berperang namun tidak mengambil tawanan dan harta rampasan perang. Sekiranya orang yang diperanginya itu kafir; tentu mereka boleh ditawan. Namun sekiranya mereka adalah mukminin, maka mereka tidak boleh ditawan dan diperangi." "Ini masalah kedua, lalu apa masalah ketiga?" tanyaku. Mereka menyebutkan masalah ketiga, kira-kira seperti ini maknanya, Mereka berkata: "Ia telah menghapus dirinya dari jabatan Amirul Mu'minin, jika ia bukan Amirul Mu'minin berarti ia adalah amirul kafirin." "Adakah masalah lain selain itu?" tanyaku. "Cukup tiga masalah itu saja!" kata mereka.

Maka kukatakan kepada mereka: "Bagaimana sekiranya kubacakan kepada kalian ayat-ayat Al-Qur'an dan Sunnah Nabi-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam yang menolak alasan kalian itu, apakah kalian bersedia rujuk?" "Tentu!" jawab mereka. Maka aku pun berkata: "Adapun ucapan kalian: 'Ia telah mengangkat manusia sebagai hakim dalam memutuskan hukum Allah,' saya akan membacakan kepada kalian satu ayat dalam Kitabullah, dalam ayat itu Allah menyerahkan keputusan hukum kepada manusia tentang denda sebesar delapan seperempat dirham. Allah Tabaaraka wa Ta'ala memerintahkan supaya menyerahkan hukum kepada mereka dalam masalah ini. Coba simak firman Allah Tabaaraka wa Ta'ala berikut:

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram. Barang siapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan binatang ternak seimbang dengan buruan yang dibunuhnya, menurut putusan dua orang yang adil di antara kamu." (QS. Al-Maa-idah 5:95)

Salah satu hukum Allah adalah menyerahkan keputusan hukum kepada manusia untuk menyelesaikan masalah tersebut. Sekiranya dia mau, dia boleh menetapkan hukum dalam masalah tersebut. Berarti Allah membolehkan kita menyerahkan hukum kepada manusia. Demi Allah, manakah yang lebih afdhal, menyerahkan keputusan hukum kepada manusia untuk mendamaikan dua pihak yang bertikai dan untuk menghentikan pertumpahan darah ataukah menyerahkan keputusan hukum kepada manusia untuk menentukan nasib seekor kelinci?

"Tentu saja yang pertama lebih afdhal!" jawab mereka.

Abdullah bin Abbas melanjutkan: "Dan Allah menyerahkan keputusan hukum kepada manusia dalam menyelesaikan masalah suami isteri. Allah berfirman:

"Dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, maka kirimlah seorang hakam dari keluarga laki-laki dan seorang hakam dari keluarga perempuan." (QS. An-Nisaa' 4:35)

Demi Allah, aku bertanya kepada kalian, manakah yang lebih afdhal, menyerahkan keputusan hukum kepada manusia untuk mendamaikan dua pihak yang bertikai dan menghentikan pertumpahan darah ataukah menyerahkan keputusan hukum kepada manusia untuk menyelesaikan masalah perempuan?"

"Tentu saja yang pertama lebih afdhal!" jawab mereka.

Abdullah bin Abbas radhiallahu 'anhum berkata: "Apakah kalian bersedia menarik perkataan kalian?"

"Ya bersedia!" jawab mereka.

Aku (Abdullah bin Abbas) berkata: "Ia berperang tapi tidak mengambil tawanan dan harta rampasan perang," maka apakah kalian mau menawan Ummul Mu'minin 'Aisyah radhiallahu 'anha, lalu menghalalkan atasnya apa yang kalian halalkan atas selainnya sementara ia adalah Ummahatul Mukminin? Jika kalian katakan: Kami menghalalkan atasnya apa yang dihalalkan atas selainnya berarti kalian telah kafir. Jika kalian katakan: Ia bukan Ummul Mu'minin, maka kalian telah kafir, karena Allah berfirman:

"Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka." (QS. Al-Ahzab 33:6)

Jadi, kalian berada di antara dua kesesatan. Silahkan pilih salah satu di antara keduanya? Apakah kalian bersedia menarik ucapan kalian?"

"Ya kami bersedia!" jawab mereka.

'Abdullah bin 'Abbas radhiyallahu 'anhuma melanjutkan: "Adapun alasan ketiga: "Ia telah menghapus dirinya dari jabatan Amirul Mu'minin," maka aku akan memberikan contoh dari orang yang kalian cintai: Sesungguhnya Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pada hari Hudaibiyah saat menandatangani perjanjian gencatan senjata dengan kaum musyrikin, beliau berkata kepada 'Ali: "Tulislah wahai 'Ali: Ini adalah perjanjian yang dibuat oleh Muhammad utusan Allah.

Orang-orang musyrik itu berkata: "Kalaulah kami mengetahui bahwa engkau adalah utusan Allah tentu kami tidak memerangimu."

Maka Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam berkata: "Hapuslah tulisan itu wahai 'Ali, beliau telah menghapus dirinya dari jabatan kenabian, namun bukanlah berarti jabatan tersebut terlepas dari beliau! Apakah beliau bersedia menarik ucapan kalian?"

"Ya kami bersedia!" jawab mereka.

Maka dua ribu orang dari mereka pun rujuk kepada kebenaran, sementara mayoritas dari mereka tetap bersikeras membangkang terhadap 'Ali. Mereka pun mati di atas kesesatan setelah diperangi oleh kaum Muhajirin dan Anshar."

[Riwayat shahih, dikeluarkan oleh 'Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf (18678), Ahmad (I/342), Abu Ubaid dalam al-Amwaal (444), an-Nasa-i dalam Khashaaish 'Ali (190), al-Fasawi dalam al-Ma'rifah wat Taariikh (I/522-524), al-Hakim (II/150-152), Abu Nu'aim dalam Hilyatul Auliya' (I/318-320), al-Baihaqi dalan as-Sunanul Kubra (VII/179), Ibnu 'Abdil Barr dalam Jaami' Bayaanil 'Ilm (II/103-104), Ibnul Jauzi dalam Talbiis Ibliis (halaman 91-93) dan Abul Faraj al-Jariiri dalam al-Majliisush Shaalihul Kaafi(I/558-560), seluruhnya dari jalur 'Ikrimah bin 'Ammar, ia berkata: "Abu Zamil telah menceritakan kepadaku, ia berkata: 'Abdullah bin 'Abbas telah menceritakan kepadaku, lalu ia menyebutkan kisah tersebut."

Al-Hakim berkata: "Shahih, sesuai dengan syarat Muslim." Dan disetujui oleh adz-Dzahabi. Saya (Syaikh Salim bin 'Ied al-Hilali) katakan: "Benar kata mereka berdua!"]

[Disalin dari terj. Mausuu'ah al-Manaahiyyiys Syar'iyyah fii Shahiihis Sunnah an-Nabawiyyah (Ensiklopedi Larangan Menurut Al-Qur'an dan As-Sunnah) karya asy-Syaikh Salim bin 'Ied al-Hilali, Jilid 1 hal. 177-180]

DISKUSI TANPA PERDEBATAN

2007-07-08T16:49:00.000+03:00

Jauhilah perdebatan, karena akan menjadi bencana. Adapun berdiskusi dalam kebenaran adalah kenikmatan. Sebab akan bisa menampakkan mana yang benar dan mana yang bathil, mana yang kuat dan tidak. Diskusi ini didasari atas saling menasehati, kasih sayang dan keinginan menyebarkan ilmu. Adapun perdebatan hanyalah ingin menang, riya', mencari kesalahan, sombong, yang penting menang, permusuhan dan membodohi orang yang memang bodoh. Maka jauhilah perdebatan ini, juga jauhilah orang yang suka debat, niscaya engkau akan selamat dari dosa dan perbuatan haram.

Diskusi bisa menyebabkan seseorang faham dan mampu untuk berdebat. Sedangkan berdebat dalam mencari kebenaran diperintahkan oleh Allah, sebagaimana firman-Nya (yang artinya):

"Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik..." (QS. an-Nahl 16:125)

Apabila seseorang terbiasa dengan diskusi dan perdebatan, maka dia akan memperoleh banyak kebaikan, karena betapa banyak orang yang berdebat dengan ahli bathil lalu kalah karena dia tidak mampu untuk berdebat. Perdebatan itu ada dua macam:

Pertama, perdebatan untuk membodohi orang bodoh dan menantang orang pintar agar bisa mengalahkannya, perdebatan ini tercela.

Kedua, perdebatan untuk mencari kebenaran meskipun kebenaran itu ada pada lawan debatnya. Perdebatan yang ini diperintahkan. Ciri-ciri dari perdebatan ini adalah apabila sudah sampai pada sebuah kebenaran, maka dia menerimanya dan kembali kepada kebenaran tersebut. Adapun kalau perdebatan itu hanya untuk membela diri, maka meskipun sudah nampak kebenaran baginya dia akan kembali mempertanyakan dengan mengatakan: "Seandainya ada yang mengatakan demikian bagaimana?" Dan apabila sudah dijawab, maka dia pun berkata lagi: "Seandainya ada lagi yang berkata demikian, maka bagaimana jawabannya?" Dan demikian terus tidak selesai-selesai. Orang semacam ini berbahaya karena hatinya tidak mau menerima kebenaran, baik saat berdebat dengan orang lain maupun saat merenung sendiri. Mungkin ada syaithan yang menanyakan pertanyaan-pertanyaan di atas. Sebagaimana firman Allah Ta'ala (yang artinya):

"Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al Qur'an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat." (QS. al-An'aam 6:110)

Juga firman-Nya (yang artinya):

"...Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka...." (QS. al-Maa-idah 5:49)

Saudaraku... hendaknya engkau mencari kebenaran baik saat berdebat dengan orang lain ataupun saat merenung sendirian, kalau kebenaran itu sudah nampak maka segeralah mengatakan saya dengar dan saya akan menaatinya. Oleh karena itu para Sahabat menerima hukum Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam tanpa membantah sedikitpun, juga mereka tidaklah mengatakan bagaimana pendapatmu tentang hal ini dan itu. Ada seseorang yang berdebat dengan 'Abdullah bin 'Umar radhiyallahu 'anhuma lalu dia berkata bagaimana pendapatmu? Maka beliau menjawab: "Jadikanlah ucapanmu (bagaimana pendapatmu) di negeri Yaman." Karena orang tersebut memang berasal dari Yaman.

Tatkala orang-orang Irak bertanya kepada beliau tentang darah nyamuk, apakah boleh membunuh nyamuk ataukah tidak, maka beliau menjawab: "Subhaanallah orang-orang Irak ini membunuh cucu Rasulullah, lalu mereka datang untuk bertanya tentang darah nyamuk?" Tidak diragukan lagi bahwa orang semacam ini hanyalah ingin berdebat saja.

[Syarh Hilyah Thaalibil 'Ilmi karya asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah (Syarah Adab & Manfaat Menuntut Ilmu, Pustaka Imam asy-Syafi'i, 2005; hlm. 217-219]

One Phase Done, Initiating Next Phase

2007-06-12T04:33:00.003+03:00

Kamis lalu adalah final exam terakhir untuk coursework saya. Lalu Sabtu lalu semua nilai keluah dan sungguh lega hati ini berhasil mencapai hasil yang ditargetkan. Alhamdulillahi Rabbil 'aalamiin.

Dengan demikian, delapan mata kuliah plus seminar (nonkredit) telah berlalu yang berarti tunai sudah coursework saya. Terima kasih banyak atas dukungan dari banyak pihak. Jazakumullahu khayran. Kini berlanjut ke tugas berikutnya yakni menyelesaikan tesis, dan beberapa pekerjaan lainnya.

Insya Allah musim panas ini akan coba dimanfaatkan untuk menyelesaikan sebagiannya. Tadinya saya berencana liburan ke Indonesia akhir Juli namun Ahad lalu ada informasi bahwa tiket pesawat mengalami kenaikan sekitar 25%. Duh, berat juga nih kalau segitu. Alhamdulillah kini ada teman orang Indonesia juga di flat yang tetap di sini selama musim panas.

Semoga dapat berlangsung lancar dengan hasil yang baik dan bermanfaat. Dukungan ikhwah sekalian senantiasa diharapkan. Barakallahu fiikum.

MAKNA DARUL ISLAM (NEGARA ISLAM)

2007-06-12T04:33:00.001+03:00

Negara Islam, Sebuah Tujuan?

Oleh Muhammad 'Ali 'Ishmah Al-Medany
Buletin Al-Manhaj Edisi V/1419 H/1998 M (dengan sedikit koreksi format dan redaksional tanpa mengubah makna)

Dalam memahami makna Darul Islam (negara Islam) terjadi perselisihan di kalangan kelompok-kelompok yang ada sekarang. Maka kita memandang perlu kiranya kita membawakan makna negara Islam yang benar dalam kesempatan ini.

"Para ahli fiqih berselisih dalam kaitan hukum terhadap negara Islam yang mungkin dibawakan secara umum menjadi dua pendapat:

Pendapat pertama: Patokan untuk menghukum sebuah negara adalah dengan realitas hukum yang berlaku di negeri itu.

Pendapat kedua: Patokan hukum terhadap sebuah negara adalah dipandang dari sisi keamanan.

Keterangan dua pendapat ini sebagai berikut:

Penjelasan Pendapat pertama: Jumhur ahli fiqih berpendapat bahwa patokan hukum terhadap sebuah negara apakah dia negara Islam atau negara kufur adalah dengan realitas hukum-hukum yang berlaku di negara itu. Dalam kitab Al Iqna' (dan syarhnya 3/43) didefinisikan tentang Darul Harb (negara kafir yang diperangi) adalah: "Bila hukum kafir yang lebih dominan di situ". Al Kisani (dalam Bada'i'ush Shanai' 7/ 130) berkata: "Tidak ada perselisiahan di kalangan para sahabat kami bahwa negara kufur akan menjadi negara Islam dengan realitas hukum-hukum Islam yang berlaku padanya". Ibnul Qayyim (dalam Ahkamu Ahlidz Dzimmah 1/366) berkata: "Negara Islam adalah tempat yang ditempati kaum muslimin dan berlaku hukum Islam padanya. Dan kalau tidak berlaku hukum Islam padanya, bukanlah sebagai negara Islam walau berdekatan dengan negara Islam."

Dan inilah pendapat jumhur ulama (Fatawa Hindiyyah 2/232, Ahkam Ahlidz Dzimmah 1/ 366). Walau mereka berselisih dalam tafsir "hukum-hukum yang berlaku di negara tersebut" , apakah sisi tindakan pemerintahnya atau rakyatnya, yakni syi'ar-syi'ar yang dhahir seperti shalat dan yang sejenisnya. Ini menurut dua sisi dari mereka dalam defenisinya:

Sisi pertama: yang dimaksud dengan berlakunya hukum-hukum tersebut adalah dari tindak tanduk pemerintah dalam kekuasaan politik, jika kekuasaan politik dipegang oleh kaum muslimin, maka negara itu disebut dengan Darul Islam. Kalau tidak, maka sebaliknya. Dan ini yang dipegangi oleh orangorang Hanafi (Fatawa Hindiyyah 2/232). As Sarkhasi berkata: "Yang menjadi patokan penilaian terhadap sebuah negara adalah penguasa dan kekuatan untuk merealisasikan hukum-hukum negara." (Syarhus Siyar 5/1073) Ibnu Hazm menerangkan alasan ucapan ini dengan: "Karena sebuah negara disandarkan kepada yang menang, yang menjadi penguasa dan yang menjadi rajanya." (Al Muhalla 11/200, 2198)

Dan dengan inilah seluruh ulama yang hidup sekarang memberi fatwa, di antaranya: Syaikh Muhammad bin Ibrahim (Al Fatawa 6/ 166) , Syaikh Abdurrahman As Sa'di (Fatawa As Sa'diyyah hal.98) dan Syaikh Muhammad Rasyid Ridha (Fatawa Muhammad Rasyid Ridha 5/1918). Dan konsekuensi pendapat ini adalah:

"mungkin negara itu adalah negara Islam walau semua penduduknya orang kafir selama penguasanya masih orang Islam dan menghukum dengan hukum Islam."

Sisi kedua: Yang dilihat adalah patokan hukum terhadap negara adalah amalan penduduknya - syi'ar-syi'ar yang tampak di situ- maka jika hukum-hukum Islam seperti shalat tampak dengan jelas, maka negara itu disebut dengan negara Islam, kalau tidak, maka disebut dengan negara kafir. Dengan ini sebagian orang mazhab Hanafi menafsirkan hukum dengan ucapannya: Darul harb (negara yang harus diperangi) akan menjadi negara Islam dengan berlakunya hukum kaum muslimin di situ, seperti mendirikan shalat Jum'at dan Ied-ied, walau orang kafir asli ada di situ. " (Ad Duraarul Hikam 1/259) Sebagian para ahli fiqih berkata: "Darul Islam adalah yang tampak padanya dua kalimat syahadat dan shalat serta tidak tampak padanya bagian kekafiran... kecuali dengan perlindungan atau Ahli dzimmah dan keamanan dari kaum muslimin. Dan darul harb adalah yang kekuasaannya dipegang oleh orang kafir dan kaum muslimin tidak mendapatkan perlindungan." (Uyunul Azhar hal.228)

Dan yang tampak dari ucapan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah adalah sesuai dengan pendapat ini yang mana beliau berkata: "Keadaan negara itu disebut dengan negara kufur, iman atau negara orang-orang fasiq bukanlah suatu sifat yang tetap melekat padanya. Tapi itu hanya sifat yang mendatang tergantung penduduknya. Maka setiap negara yang dihuni oleh kaum mukminin yang bertaqwa adalah negara para wali Allah pada waktu itu. Dan setiap negara yang dihuni oleh orang-orang kafir, maka dia adalah negeri kafir pada waktu itu. Dan setiap negeri yang dihuni oleh orang-orang fasiq, maka dia adalah negara orang fasiq pada waktu itu. Kalau penghuninya selain dari yang kita sebutkan tadi dengan berubah kepada yang lain, maka itu negeri mereka'(Majmu' Fatawa 18/282)

Penjelasan Pendapat kedua: sebagian Hanafiyah berpendapat bahwa kaitan hukum terhadap sebuah negara adalah faktor keamanan. Jika kaum muslimin aman di sebuah negeri, maka negeri itu adalah negeri Islam. Kalau tidak aman, maka negeri itu adalah negeri kafir. As Sarkhasi berkata: "Sesungguhnya negara Islam adalah nama untuk sebuah tempat yang berada di bawah kekuasaan kaum muslimin, tandanya adalah dengan amannya kaum muslimin." (Syarhus Siyar 3/81)

Kesimpulan:

Pendapat yang kuat - wallahu a'lam - adalah: "Sesungguhnya patokan penilaian syari'at Islam terhadap sebuah negara adalah realitas hukum yang berlaku di negara itu, karena hukum-hukum itulah yang membedakan antara negeri Islam atau kafir. Islam dan kekufuran masing-masingnya mempunyai cabang, yang masingmasing cabang itu mempunyai hukum tersendiri, maka apabila berkumpul dalam sebuah negeri kadar tertentu dari cabangcabang Islam dan hukum-hukumnya, maka negeri itu adalah negeri Islam. Dan kalau tidak, maka tidak. Adapun keamanan, itu adalah faktor yang bersifat mendatang sebagai hasil dari hukum yang berlaku, maka dia adalah sifat yang tidak mempengaruhi penilaian terhadap sebuah negara (yakni penilaian apakah negara Islam atau tidak).

Hukum-hukum ini adalah kumpulan dari kondisi rakyat dan penguasa, maka tidak boleh dihukumi sebuah negara sebagai negara Islam atau negara kufur kecuali setelah melihat dua faktor (kondisi rakyat dan pengausa) ini. Bersamaan dengan itu juga mengikut sertakan kaidah-kaidah sebagai berikut:

a. Ketika dikatakan bahwa patokan penilaian terhadap sebuah negara (apakah negara Islam atau negara kufur) adalah realitas hukum Islam yang berlaku, maka bukannya yang dimaksudkan di sini ialah penerapan seluruh hukum Islam tersebut. Karena ini adalah hal yang jarang terjadi dalam sejarah kaum muslimin kecuali di masa Nabi dan para khulafa'ur rasyidin (khalifah-khalifah yang terbimbing). Kemudian secara perlahan hukum itu gugur satu demi satu. Maka tidak ada di suatu negeri atau masa kecuali hukum Islam selalu ada yang gugur.

b.Hukum-hukum yang menjadi patokan penilaian terhadap sebuah negara (apakah dia negaraa islam atau tidak) berbedabeda tingkatannya. yang paling agung di antara hukum yang dijadikan penilaian itu adalah shalat. Dan memang shalat patokan yang paling agung dalam menilai kondisi penguasa, khususnya dalam menilai sebuah negara. Ini dinyatakan dalam beberaapa hadits:

a. Dari Abu Umamah Al Bahili bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Akan lepas tali Islam seutas demi seutas, maka setiap kali terlepas seutas, diikuti oleh manusia. Dan yang pertama kali terlepas adalah hukum dan yang terakhir sekali adalah shalat." (HR. Ahmad 5251)

b. Hadits-hadits yang menyebutkan kebolehan untuk memberontak kepada para pengauasa adalah karena mereka meninggalkan shalat, karena dia (shalat) adalah batas akhir yang menyatakan seseorang itu sebagai muslim.

Dan juga bila tidak ada didengar suara adzan atau tidak didapati masjid, maka itu menjadi tanda bahwa negeri itu adalah negeri kufur. Dan bila didengar adzan dan ditemui masjid dan menjadi lambang negeri itu, maka negeri itu adalah negeri Islam.

Ini dikuatkan dengan beberapa hadits:

Pertama: Dari Anas bin Malik bahwa Rasulullah biasa menyerang musuh di waktu fajar akan terbit sambil mendengarkan dengan seksama suara adzan. Bila beliau mendengar adzan, beliau tidak menyerangnya dan bila tidak mendengarnya beliau menyerangnya." (HR Muslim 1/288)

Imam Nawawi berkata: "Dalam hadits ini ada dalil yang menunjukkan bahwa suara adzan bisa menahan serangan kepada para penduduknya, karena itu tanda kelslaman mereka." (Syarh Muslim 4/84)

Kedua: Dari Isham Al Muzani, ia berkata: Rasulullah bila mengirim pasukan mengatakan: "Bila kalian melihat masjid atau mendengar adzan jangan membunuh seorangpun." (HR. Abu Daud no. 2635 dan Turmudzi no. 1549 Hadits ini di-dha'ifkan Syaikh Al albani dalam Dha'if Sunan Abu Daud no.565)

Imam Asy Syaukani berkata: "Dalam hadits ini ada dalil....dibolehkannya berhukum dengan tanda dengan alasan bahwa nabi menyuruh untuk tidak menyerang hanya karena mendengar suara adzan." (Nailul Authar 7/278)

Dan beliau berkata lagi: "Dalam hadits ini mengandung perintah untuk mengambil yang paling selamat dalam masalah darah, karena beliau menahan mereka untuk menyerang dalam keadaan itu walau sebenarnya mungkin saja mereka tidak demikian." (Nailul Authar 7/278)

Dan beliau berkata juga: "Dan dalam hadits ini ada dalil bahwa semata mendapati masjid dalam sebuah negeri bisa dijadikan alasan untuk membatalkan penyerangan. Dan bisa menjadi tanda kelslaman penduduknya walau tidak ada didengar adzan di situ.

Karena Nabi memerintahkan pasukannya untuk menahan diri dengan sebab dua hal: adanya masjid dan suara adzan." (Nailul Authar 7/278)

Di sini ada dua titik perhatian:

Pertama: Berdalil dengan dua hadits ini bisa saja dibantah dengan: Tujuan hadits ini hanya untuk menerangkan tentang larangan menyerang sebuah negeri, bukan menerangkan tentang sifat negeri itu. Maka jawabannya: Hukum yang yang membuat negeri itu dilarang untuk diserang, adalah karena sifat negeri itu sendiri. Karena hukum yang membolehkan untuk menyerang penduduk negeri itu adalah karena negerinya negeri kufur. Imam Syafi'i berkata: "Hukum terhadap sebuah negeri adalah unsur yang membuat dia tidak boleh diserang." (Ar Risalah hal. 300)

Kedua: Ini juga bisa dibantah dengan banyak negeri kufur yang ada masjid di situ dan didengar adzan. Jawaban untuk itu adalah: Yang dimaksudkan adalah kalau masjid dan adzan menjadi lambang negara itu. Rasulullah melarang untuk menyerang karena mendengar suara adzan adalah berdasarkan karena beliau bergaul dengan kampung-kampung Arab yang semata mendengar suara adzan sudah cukup untuk menjadi tanda bahwa penduduknya Islam, karena kecilnya kampung dan sedikitnya penduduk. Maka berarti masalah ini adalah masalah yang nisbi, kadang-kadang satu masjid menjadi lambang kelslaman penduduknya. Dan kadang-kadang sepuluh masjid tidak menjadi lambang kelslaman penduduknya.

Misal yang memperjelas adalah:

Prancis, disana dibangun masjid, akan tetapi bukan sebagai lambang negara, maka negara itu adalah negara kufur.

Kaum muslimin di Maroko menegakkan syi'ar-syi'ar Islam dan menjadi lambang negaranya, maka negara itu adalah negara Islam.

Dengan ini menjadi jelas bahwa darul Islam adalah negeri yang hukum-hukum Islam direalisasikan di situ, khususnya shalat. Dan darul Kufr adalah: negeri yang di situ tidak diterapkan padanya lepas hukum-hukum Islam, khususnya shalat.

Dan bukan yang dimaksudkan dengan mendirikan shalat adalah hanya dilakukan segelintir orang, tetapi menjadi amalan penguasa., Nabi berkata: "Tidak boleh memerangi mereka (para pemimpin), selama mereka masih mendirikan shalat bersama kalian" dan " Tidak, selama mereka masih shalat." Ini adalah lafaz-lafaz yang walau dalam masalah khawarij, tapi ada hubungan antara masalah ini dengan masalah sifat negara. Yang mana adanya shalat dalam dua keadaan ini menyebabkan negara itu tidak boleh diserang." (Al Ghuluw fid Diin, Abdurrahman bin Mu'allah Al Luwaihiq hal.330-335) Wallahu A'lam.

Taubat Ahli Bid'ah

2007-06-12T04:32:00.002+03:00

Dari Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu berkata: Rasulullah Shallallahu 'Alayhi Wa Sallam bersabda:

"Sesungguhnya Allah menghalangi (atau beliau mengatakan : Allah menutup) taubat dari setiap ahli bid'ah."

(HR. Ibnu Abi 'Ashim; dishahihkan al-Albaniy)

Makna hadits berdasarkan nash-nash lainnya dan penjelasan para ulama adalah:

1. Ahli bid’ah tidak mendapatkan taufiq untuk bertaubat dan tidak mendapat kemudahan untuk melakukannya, kecuali bagi yang Allah kehendaki.

2. Allah Ta’ala akan mengampuni siapa pun yang berdosa bila dia bertaubat dengan ikhlas dan memenuhi syarat-syarat diterimanya taubat.

3. Sedangkan dilihat dari hukum yang ditegakkan di dunia.

Bila si mubtadi’ itu tidak dikenal ber-taqiyah dalam beragama, maka bila dia bertaubat diterima taubatnya.
Bila dia dikenal ber-taqiyah dalam beragama, maka ditolak taubatnya menurut sebagian besar para ulama.

Wallahu A’lam Bis Shawab.

Diringkas dari:

http://www.ikhwan-interaktif.com/?pilih=news&aksi=lihat&id=599

Catatan: taqiyah adalah menyembunyikan yang diyakini.

Nasihat Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengenai kualitas penguasa

2007-06-12T04:32:00.001+03:00

Allah 'Azza wa Jalla berfirman (yang artinya):

"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri." (QS. Ar-Ra'd 13:11)

Al-Imaam Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Miftah Dar as-Sa'dah berkata:

"Renungilah Hikmah Allah Ta'ala, yang Ia telah menjadikan raja-raja, pemimpin- pemimpin dan pihak yang berkuasa atas manusia sebagaimana perbuatan manusia itu sendiri. Seakan-akan perbuatan mereka muncul dalam bentuk raja-raja dan pemimpin- pemimpin mereka.

Jika manusia berlaku lurus, maka raja-raja dan penguasa-penguasa mereka akan berlaku lurus, dan jika mereka berpaling, maka pemimpin- pemimpin mereka akan berbalik melawan mereka. Dan jika mereka menzhalimi dan menindas, maka raja-raja dan penguasa-penguasa mereka akan menindas dan menzhalimi mereka. Dan jika penipuan dan pengkhianatan terpendam di antara mereka, maka hal serupa muncul pada penguasa-penguasa mereka.

Jika manusia enggan memenuhi hak-hak Allah atas mereka dan menjadi kikir (dalam pemenuhan hak-hak itu), maka raja-raja dan penguasa-penguasa mereka akan menolak memberikan hak-hak mereka dan menjadi kikir (menahan hak-hak mereka). Dan jika mereka merampas dari pihak yang mereka zhalimi yang mereka tidak berhak atasnya, maka raja-raja akan merampas yang mereka tidak berhak atasnya dan akan memungut pajak dan memberikan tugas-tugas kepada mereka. Dan apa pun yang manusia ambil secara tidak adil dari yang terzhalimi, raja-raja mereka mengambil yang sama secara paksa dari mereka.

Maka mereka yang berkuasa atas manusia muncul dalam bentuk perbuatan-perbuatan mereka (yang dikuasai). Dan adalah Kebijaksanaan Ilahi bahwa mereka yang jahat dan buruk dikuasai oleh yang semacam mereka.

Dan karena generasi terdahulu adalah generasi terbaik dan paling bertakwa, penguasa-penguasa mereka memiliki martabat yang setara. Namun ketika manusia menjadi lemah, penguasa-penguasa mereka menjadi sesuai kedudukan mereka.

Sehingga tidaklah menyesuai Kebijaksanaan Allah pada masa ini (ARD: yakni masa Ibnul Qayyim, 691-751 H), bahwa penguasa-penguasa seperti Mu'awiyah radhiallahu 'anhu dan 'Umar bin 'Abdil 'Aziz rahimahullah, berkuasa atas kita, dan terlebih lagi yang seperti Abu Bakr dan 'Umar radhiallahu 'anhuma. Namun, para penguasa kita adalah sesuai dengan kedudukan dan martabat kita sendiri, dan mereka yang berkuasa atas mereka sebelum kita (juga) sesuai dengan kedudukan dan martabat mereka. Dan kedua perkara ini (status para penguasa dahulu dan masa kini) adalah sesuai yang digariskan oleh Kebijaksanaan(-Nya)."

*diambil dari artikel The Inverted Priorities susunan Dr. Shalih as-Shalih

http://www.understand-islam.net/pafiledb/index.php?act=view&id=72 Nasihat Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengenai kualitas penguasa

Kembali ke Kampus

2007-05-17T18:30:00.000+03:00

Alhamdulillah, pagi tadi sekitar pukul 03.15 am saya kembali di asrama setelah beberapa hari di 'Amman, Yordania. Ada pelbagai hal yang kami jumpai di sana yang secara ringkas diungkapkan oleh dosen saya (beliau orang Pakistan), "Saudia is the best." dan terus terang saya lega dapat kembali ke Arab Saudi setelah melalui beberapa special treatments dalam perjalanan.

Namun kami juga memiliki pengalaman yang sangat menyenangkan dan menyentuh. Ayah seorang teman menjamu kami dan mengantarkan kami ke Laut Mati padahal beliau dalam keadaan kurang sehat (ada tulang lunak dekat tumitnya yang patah). Sungguh luar biasa kebaikan beliau beserta keluarga. Jazahumullahu khayran.

AICSSA 2007

2007-05-12T01:51:00.000+03:00

Insya Allah pagi ini saya berangkat ke Amman, Yordania untuk mengikuti ACS/IEEE International Conference on Computer Systems and Applications, AICCSA ‘2007. Saya tidak tahu apakah di sana bisa memperoleh akses Internet yang mudah dan murah jadi mohon maaf jika selama beberapa hari ke depan saya tidak dapat online. Insya Allah kembali ke kampus Kamis pagi untuk kembali menjumpai tenggat tugas-tugas. Semester ini tinggal tiga pekan nih. Semoga semuanya berjalan lancar dan bermanfaat.

[Bantahan] 1 ons memang 100 gram

2007-05-01T17:51:00.000+03:00

Ada artikel lama dan muncul lagi yang menyalahkan sistem satuan di Indonesia yang menyatakan 1 ons = 100 gram dan 1 pon = 500 gram. Masalahnya adalah artikel ini berasumsi bahwa ons dan pon diambil dari sistem satuan Inggris (Imperial System) yakni ounce dan pound. Padahal kedua satuan itu diambil dari sistem Belanda yang telah disesuaikan dengan Metric System.

Sistem satuan yang berlaku berbeda-beda dari satu negara ke negara lain. Semestinya kita paham sistem yang berlaku di Indonesia atau di mana pun kita tinggal. Bagi yang sudah menyebarkan artikel semacam itu harap segera mengklarifikasinya lagi.

Semoga bermanfaat.

http://www.unc.edu/~rowlett/units/dictO.html

ons

a Dutch unit of weight or mass, now used as a metric unit equal to the hectogram (100 grams, or about 3.5274 ounces).

http://www.unc.edu/~rowlett/units/dictP.html

pond [1]

the Dutch pound, historically about 494 grams ( 1.089 English pounds). This unit was also used in the former Dutch Indies (now Indonesia) and throughout Southeast Asia. In the Netherlands, the pond has been reinterpreted now as a metric unit equal to exactly 500 grams (1.1023 pounds), like the German pfund.

Lihat juga:

http://www.metricationmatters.com/docs/WhatIsMetrication.pdf
http://www.metricationmatters.com/docs/MetricationTimeline.pdf
http://www.enjoy-europe.com/hte/chap27/metric.htm

Di antara pengharapan dan rasa takut

2007-04-27T01:09:00.000+03:00

Ada sebuah hadits yang dapat menjaga kita tetap optimis namun juga selalu waspada, menjaga keseimbangan antara pengharapan (raja') atas rahmat Allah Ta'ala dan rasa takut (khauf) akan 'adzab-Nya.

Dari Ibnu 'Abbas radhiyallahu 'anhuma, Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

ما من عبد مؤمن إلا وله ذنب يعتاده الفينة بعد الفينة أو ذنب هو مقيم عليه لا يفارقه حتى يفارق الدنيا إن المؤمن خلق مفتنا توابا نساء ؛ إذا ذكر ذكر

"Tidaklah seorang hamba kecuali ia memiliki dosa yang berulang-ulang ia lakukan, dari waktu ke waktu, atau dosa yang terus ia lakukan - tidaklah meninggalkannya hingga ia meninggalkan dunia. Sesungguhnya seorang mu'min diciptakan muftannan, tawwaban, nassaa-an, ketika ia diingatkan, ia pun ingat." (HR. ath-Thabrani dalam Mu'jam al-Kabiir)

Muftannan = ia akan terus diuji
Tawwaban = ia akan terus bertaubat
Nassaa-an = ia akan terus lupa

Lihat penjelasannya di:

http://muslimmatters.org/2007/04/03/pearls-from-the-sunnah-1/

Semoga Allah Ta'ala menjadikan kita termasuk orang-orang yang terus bertaubat dan teringat ketika terlupa.

Saat-saat terakhir Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam

2007-04-15T02:54:00.002+03:00

Ada kisah yang beredar mengenai pesan terakhir Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam tersebut. Disebutkan bahwa beliau perpesan "Ummatii ummatii" yang menunjukkan perhatian beliau terhadap umat beliau. Juga disebutkan bahwa yang menemani beliau di saat-saat terakhirnya adalah putri beliau, Fathimah az-Zahrah radhiyallahu 'anha. Namun sumber kisah itu tidak disebutkan dan malah bertentangan dengan yang diriwayatkan dalam hadits-hadits shahih.

Perhatian beliau terhadap umat ini sangat jelas dan beliau pun dinyatakan Allah Ta'ala sebagai rahmat bagi sekalian alam karena risalah yang beliau bawa membawa manusia dari kegelapan kepada cahaya. Bukan itu yang dipermasalahkan. Masalahnya adalah:

otentisitas sejarah sangat perlu dan tidaklah dapat dicapai kecuali melalui riwayat-riwayat yang valid
penisbatan suatu ucapan kepada Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam adalah perkara besar dan berdusta atas nama beliau diancam dengan sangat keras. Beliau bersabda (yang artinya): "Barangsiapa berdusta atas namaku maka hendaklah ia menyiapkan tempat duduknya dari api neraka." (HR. Muslim)

Dalam riwayat-riwayat yang shahih menjelang wafat, beliau Shallallahu 'alayhi wa Sallam berpesan mengenai tauhid, mengingatkan agar umat ini tidak mengikuti jejak umat sebelumnya yang berlebih-lebihan memuliakan nabi mereka. Sedangkan saat-saat terakhir beliau adalah di pangkuan istri beliau, 'Aisyah bint Abi Bakr radhiyallahu 'anhuma.

Dari Jundab bin Abdullah Al-Bajali radhiyallahu 'anhu, bahwa ia berkata, “Lima hari sebelum Rasulullah Shallallahu ‘alayhi wa sallam meninggal, aku mendengar beliau bersabda (yang artinya):

“Sesungguhnya aku telah meminta kepada Allah agar aku mempunyai khalil di antara kalian, karena Allah telah menjadikan aku sebagai khalil(Nya) sebagaimana Allah telah menjadikan Ibrahim sebagai khalil(Nya). Seandainya aku (dibolehkan) mengambil seorang khalil dari umatku, tentu aku menjadikan Abu Bakar sebagai khalil(ku). Ingatlah sesungguhnya orang-orang sebelum kalian telah menjadikan kuburan-kuburan para nabi dan orang-orang shalih mereka sebagai masjid-masjid. Ingatlah, janganlah kalian menjadikan kuburan-kuburan sebagai masjid-masjid, sesungguhnya aku melarang kalian melakukan itu” (HR. Muslim)

Dari 'Aisyah radhiyallahu 'anha, dia berkata, "Ketika Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam berada dalam keadaan sehat, beliau pernah bersabda, 'Sesungguhnya seorang nabi tidaklah diwafatkan hingga diperlihatkan kepadanya tempatnya di surga lalu ia dipersilakan untuk memilih.'

Aisyah berkata, "Ketika malaikat pencabut nyawa datang kepada Rasulullah, sementara kepala beliau berada di pangkuan saya, maka Rasulullah pingsan beberapa saat. Tak lama kemudian ia sadar kembali.

Setelah itu, beliau tatap pandangan ke atas sambil mengucapkan, "Ya Allah, pertemukanlah aku dengan kekasihku, Allah Yang Maha Tinggi!"

'Aisyah berkata, "Dengan demikian, Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam tidak memilih untuk hidup lebih lama lagi bersama kami."

'Aisyah pernah berkata, "Saya teringat ucapan yang pernah beliau sampaikan kepada kami ketika beliau masih sehat, 'Sesungguhnya seorang nabi tidaklah diwafatkan hingga diperlihatkan kepadanya tempatnya di surga. Setelah itu, ia pun dipersilakan untuk memilih."

'Aisyah juga berkata, "Itulah kata-kata terakhir yang pernah beliau ucapkan, yaitu 'Ya Allah, pertemukanlah aku dengan kekasihku Yang Maha Tinggi." (HR. Muslim)

Semoga dapat bermanfaat. Allahu Ta'ala a'lam.

Seseorang itu bersama orang yang ia cintai

2007-04-15T02:54:00.001+03:00

SESEORANG ITU BERSAMA ORANG YANG IA CINTAI
Oleh : asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di رحمه الله

Dari Abu Musa al-Asy'ari رضي الله عنه, ia berkata: Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ

"Seseorang itu bersama orang yang ia cintai." [Muttafaqun 'alaihi]

Dalam hadits ini terdapat anjuran untuk menguatkan cinta kepada para Rasul dan ittiba' kepada mereka sesuai dengan tingkatan-tingkatannya, serta tahdzir (peringatan) dari cinta kepada lawan mereka. Karena sesungguhnya cinta (al-Mahabbah) merupakan tanda kuatnya hubungan antara orang yang mencintai dengan yang dicintai, dan kesesuaiannya dengan akhlak orang yang dicintai serta tanda bahwa ia mengikuti orang yang dicintainya itu. Yang demikian merupakan tanda adanya al-Mahabbah dan merupakan pembangkit al-Mahabbah.

Dan juga, barangsiapa yang mencintai Alloh ta'ala maka rasa cintanya tersebut merupakan sebesar-besar hal yang mendekatkan dirinya kepada Alloh. Karena sesungguhnya Alloh تعالى Maha Mensyukuri, Dia membalas orang yang mendekatkan diri kepada-Nya lebih besar -dengan balasan yang belipat ganda- daripada yang dilakukan orang tersebut. Dan termasuk syukur Alloh تعالى adalah : mempertemukannya dengan orang yang dicintainya, walaupun amalan orang yang mencintai itu sedikit. Alloh berfirman :

وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقًا

"Barangsiapa menta'ati Alloh dan Rasul, maka mereka bersama orang-orang yang telah Alloh beri nikmat kepada mereka dari para Nabi, para orang yang Shiddiq, para Syuhada' dan orang-orang sholeh, dan mereka adalah sebaik-baik teman." [QS an-Nisa : 69]

Oleh karena itu Anas رضي الله عنه berkata :

مَا فَرِحْنَا بِشَيءٍ فَرِحْنَا بِقَولِهِ صلى الله عليه وسلم : " المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ. قَالَ: فَأَنَا أَحَبَّ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم، وَأَبَا بَكَرٍ، وَعُمَرَ، فَأَرْجُوْ أَنْ أَكُوْنَ مَعَهُمْ

"Kami tidak pernah bergembira sebagaimana gembiranya kami dengan sabdanya صلى الله عليه وسلم : "seseorang itu bersama orang yang ia cintai", Anas berkata : "Aku mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم, Abu Bakar dan Umar. Dan aku berharap dapat bersama mereka." [1]

Dan Alloh berfirman :

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ

"surga 'Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang sholeh dari bapak-bapaknya, isteri-isterinya dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu." [QS. ar-Ro'du : 23]

Dan Alloh berfirman :

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ

"Dan orang-orang yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tiada mengurangi sedikitpun dari pahala amal mereka." [QS. ath-Thur : 21]

Dan ini merupakan kenyataan, jika seseorang mencintai orang-orang yang baik, engkau melihat ia termasuk mereka, ia bersemangat untuk menjadi seperti mereka. Dan jika seseorang mencintai orang-orang yang buruk, ia termasuk mereka, dan ia beramal seperti amalan mereka.

Rosululloh صلى الله عليه وسلم bersabda :
ا
لْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلْ

"(Agama) seseorang itu sesuai dengan agama teman dekatnya, maka perhatikanlah dengan siapa kalian berteman dekat." [2]

ومثل الجليس الصالح، كحامل المسك: إما أن يَحْذيك وإما أن يبيعك، وإما أن تجد منه رائحة طيبة، ومثل الجليس السوء كنافخ الكِيْر: إما أن يحرق ثيابك، وإما أن تجد منه رائحة خبيثة

"Permisalan teman duduk yang baik/ sholeh seperti pembawa misk, mungkin ia akan memberimu, atau menjualnya kepadamu atau mungkin engkau akan mendapati darinya bau yang wangi. Dan permisalan teman duduk yang buruk seperti peniup bara api, mungkin ia akan membakar pakaianmu dan mungkin engkau akan mendapati darinya bau yang tidak sedap." [3]

Dan jika ini adalah dalam cinta antara sesama makhluk, maka bagaimana dengan orang yang cinta kepada Alloh dan mendahulukan cinta dan takutnya di atas segala sesuatu? Sesunguhnya ia bersama Alloh, dan telah menghasilkan pendekatan yang sempurna dari-Nya. Yaitu kedekatan orang yang saling mencintai, dan Alloh bersamanya. Maka :
إ
ِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

"Sesungguhnya Alloh bersama orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan." [4]

Dan macam-macam kebaikan yang paling tinggi adalah kecintaan kepada Ar-Rohim Al-Karim Ar-Rohman dengan cinta yang disertai dengan pengetahuan tentang-Nya.

Maka kita memohon kepada Alloh agar memberi rizki kepada kita dengan kecintaan kepada-Nya dan kepada orang yang mencintainya serta kecintaan kepada amal yang bisa mendekatkan untuk cinta kepada-Nya. Sesungguhnya Alloh Maha Dermawan (الجواد) dan Maha Pemurah (الكريم). Dan Taufiq hanya milik Alloh.

***

[Diterjemahkan dari kitab Syarh Jawami'il Akhbar karya asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di, hadits ke-84, sumber : http://sahab.org. Catatan kaki oleh Abu SHilah]

——————————-
Catatan Kaki :

[1] HR. al-Bukhori (3485), Muslim (2639), Ahmad (13395), Abd bin Humaid dalam Musnad-nya (1336) dan Ibnu Mandah dalam Kitabul Iman (1/439).

[2] HR. Ahmad (8398), Abu Dawud (4833), at-Tirmidzi (2378), Ahmad (8389), al-Hakim (7319), ath-Thoyalisi (2573), al-Baihaqi dalam Syu'abul Iman (9436, 9438, ), Abu Nu'aim dalam al-Hilyah (3/165), Ishaq bin Rohawaih dalam Musnad-nya (351), Abd bin Humaid dalam Musnad-nya (1431), dll.

[3] Kami belum menemukan hadits ini dengan lafadz ini -Wallahu A'lam-, akan tetapi banyak riwayat-riwayat lain yang semakna dengan lafadz ini, seperti :

مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً

"Permisalan teman duduk yang sholeh dan teman duduk yang buruk adalah seperti pembawa misk (sejenis minyak wangi, pent) dan peniup bara api. Orang yang membawa misk, mungkin ia akan memberimu (misk) atau engkau membeli darinya atau engkau akan mendapatkan darinya bau wangi. Adapun peniup bara api, mungkin ia akan membakar bajumu atau engkau akan mendapatkan bau yang tidak sedap."

[HR. al-Bukhori (5214), Muslim (2628), dll]

[4] QS an-Nahl : 128.

Dari:

http://tholib.wordpress.com/2007/04/08/seseorang-itu-bersama-orang-yang-ia-cintai-2/

Mengapa percakapan ponsel orang lain mengganggu?

2007-04-15T02:53:00.001+03:00

Saya tidak punya akses ke full paper-nya tapi dari abstraknya cukup menarik. Saya jadi teringat sebuah hadits yang melarang dua orang berbicara sedangkan ada orang ketiga yang tidak mengerti. Namun saya lupa redaksi lengkapnya.

----------------------------------------------
A. Monk, E. Fellas, and E. Ley, "Hearing only one side of normal and mobile phone conversations", Journal Behaviour & Information Technology, vol. 23 no. 5, pp. 301-305, Taylor & Francis, 2004. (doi 10.1080/01449290410001712744)

Abstract

Mobile (cell) phone conversations are commonly perceived as annoying when conducted in a public space. An experiment is described that demonstrates one factor contributing to this phenomenon: hearing only one side of a conversation makes it more noticeable and intrusive. Two actors repeatedly staged the same conversation under three conditions: cell phone; normal, co-present both audible, and co-present only one audible. After the staged conversation, which took place on a train, a third person obtained verbal ratings from members of the travelling public. As in a previous experiment published in this journal, the cell phone conversation was rated as more noticeable and intrusive than the normal co-present both audible conversation. Critically, a new experimental condition, co-present one-audible, in which both actors were present but only one side of the conversation was heard, produced ratings equivalent to the cell phone condition. This 'need-to-listen' effect is discussed with regard to implications for design and theories of language use.
----------------------------------------------

Pengumuman Donasi Dakwah: Pencetakan dan Penyebaran Gratis Buku “Mungkinkah Sunnah dan Syiah Bersatu?”

2007-04-15T02:52:00.000+03:00

Dari:

http://muslim.or.id/2007/03/12/pengumuman-donasi-dakwah-pencetakan-dan-penyebaran-gratis-buku-mungkinkah-sunnah-dan-syiah-bersatu-2/

Sesungguhnya pertarungan antara kebenaran dan kebatilan masih senantiasa berkobar semenjak diusirnya Iblis dari surga. Islam yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam hari demi hari terus diserang oleh musuh-musuh dari luar dan dari dalam. Salah satu musuh dalam selimut yang dihadapi oleh umat Islam dewasa ini adalah orang-orang yang berusaha mendiskreditkan generasi terbaik umat ini yaitu para sahabat radhiallahu ta’ala ‘anhum.

Mereka tidak malu untuk mencela Abu Hurairah, mereka tidak segan untuk mencaci maki dua orang sahabat terbaik Abu Bakar dan ‘Umar – semoga Allah meridhai mereka semua. Padahal Allah ta’ala telah menegaskan di dalam kitab-Nya yang mulia tentang kemuliaan derajat mereka,

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

“Dan orang-orang terdahulu dan pertama-tama berjasa kepada Islam yaitu kaum Muhajirin dan Anshar beserta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik maka mereka itu telah mendapatkan keridhaan Allah, dan mereka pun ridha kepada-Nya. Allah mempersiapkan untuk mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya, itulah kemenangan yang sangat besar.” (QS. At Taubah: 100)

Maka setiap muslim yang masih memiliki rasa cemburu terhadap agamanya tentu tidak akan tinggal diam. Oleh sebab itu, tergerak untuk menyebarkan pemahaman yang benar tentang para sahabat secara khusus dan metode yang benar dalam beragama secara umum maka Lembaga Bimbingan Islam Al-Atsary Yogyakarta bersama para ustadz mengajak kaum muslimin sekalian untuk terlibat dalam penerbitan dan penyebaran buku gratis yang berjudul:

“Mungkinkah Sunnah Dan Syi’ah Bersatu”
Karya: Syaikh Muhibbudin Al-Khathib
Alih Bahasa: Ustadz Muhammad Arifin Badri, M.A.
Disertai dengan tulisan:
“Biarkan Syi’ah Bercerita Tentang Agamanya”
Penyusun: Ustadz Abdullah Zain, Lc.

Yang insya Allah akan dibagikan secara gratis di masjid-masjid agar dibaca dan dipelajari oleh kaum muslimin sehingga akan menyelamatkan mereka dari kesesatan kaum Syi’ah.

Bentuk Buku:

Buku akan dicetak setebal kurang lebih 200 halaman ukuran 1/4 A4 (10,5 cm x 15 cm) dengan biaya cetak per buku sebesar Rp. 3.000,00. Sampul depan akan dibuat sebagaimana gambar berikut ini:

Cara Berpartisipasi:

Pembaca sekalian dapat berpartisipasi dengan mengirimkan donasi melalui rekening Donasi Dakwah pada rekening sebagai berikut:

Bank Muamalat atas nama Satria Buana, 906 280 7699
BCA atas nama Satria Buana, nomor rekening: 2951 825 893
Bank Mandiri atas nama Satria Buana nomor rekening: 137 00 0503568 4

Setelah mengirimkan harap konfirmasi melalui sms atau telepon ke nomor: 0815 687 2536 (diharapkan dana yang difondasikan merupakan kelipatan Rp. 3.000,00 sesuai dengan biaya cetak per buku).

Informasi Lebih Lanjut:

Dapat menghubungi email: humas2_lbia@yahoo.com atau HP: 0815 687 2536

Saudara-saudaraku sekalian, semoga Allah menganugerahkan keikhlasan dan istiqomah kepada kita. Apa pun yang bisa kita infakkan di jalan-Nya maka itulah yang akan bermanfaat bagi kita. Tenaga, harta, kedudukan atau sarana apapun yang kita miliki merupakan pemberian Allah ta’ala. Kini tiba saatnya bagi kita untuk bahu membahu membersihkan akidah umat dari noda syirik dan penyimpangan. Kepada Allah-lah kita meminta pertolongan. Laa haula wa laa quwwata illa billaah. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Rasulullah. Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam.

Perhatian:
Kami mohon kepada ikhwah sekalian untuk menyebarluaskan pengumuman ini kepada saudara-saudara kita yang lainnya, baik melalui milis-milis, weblog/blog pribadi, e-mail, dll.

Tambahan mengenai batu melayang di Palestina

2007-03-04T20:40:00.000+03:00

Sebagai tambahan, alhamdulillah ada beberapa teman-teman baru dari Palestina semester ini. Saya menunjukkan gambar yang beredar ke dua orang di antara mereka, yang satu dari Gaza dan yang satu dari Jerusalem. Yang dari Gaza menolak adanya berita ini namun ia belum pernah ke Masjid al-Aqsha lalu saya konfirmasikan ke teman yang dari Jerusalem (ia pernah ke Masjid al-Aqsha) dan ia pun menolak berita ini.

"... dan bukan berarti aku orang yang terbaik di antara kalian"

2007-02-24T14:55:00.000+03:00

Al-Imam Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah (w. 110 H) berkata :

"Wahai manusia, sesungguhnya aku tengah menasihati kalian, dan bukan berarti aku orang yang terbaik di antara kalian, bukan pula orang yang paling shalih di antara kalian. Sungguh, akupun telah banyak melampaui batas terhadap diriku. Aku tidak sanggup mengekangnya dengan sempurna, tidak pula membawanya sesuai dengan kewajiban dalam menaati Rabb-nya. Andaikata seorang muslim tidak memberi nasihat kepada saudaranya kecuali setelah dirinya menjadi orang yang sempurna, niscaya tidak akan ada para pemberi nasihat. Akan menjadi sedikit jumlah orang yang mau memberi peringatan dan tidak akan ada orang-orang yang berdakwah di jalan Allah 'Azza wa Jalla, tidak ada yang mengajak untuk taat kepada-Nya, tidak pula melarang dari memaksiati-Nya. Namun dengan berkumpulnya ulama dan kaum mukminin, sebagian memperingatkan kepada sebagian yang lain, niscaya hati-hati orang-orang yang bertakwa akan hidup dan mendapat peringatan dari kelalaian serta aman dari lupa dan kekhilafan. Maka terus meneruslah berada pada mejelis-mejelis dzikir (majelis ilmu), semoga Allah 'Azza wa Jalla mengampuni kalian. Bisa jadi ada satu kata yang terdengar dan kata itu merendahkan diri kita namun sangat bermanfaat bagi kita. Bertaqwalah kalian semua kepada Allah 'Azza wa Jalla dengan sebebar-benarnya taqwa dan janganlah kalian mati kecuali dalam keadaan muslim."

Pada suatu hari beliau rahimahullah pergi menemui murid-muridnya dan mereka tengah berkumpul, maka beliau rahimahullah berkata:

"Demi Allah 'Azza wa Jalla, sungguh! Andai saja salah seorang dari kalian mendapati salah seorang dari generasi pertama umat ini sebagaimana yang telah aku dapati, serta melihat salah seorang dari Salafus Shalih sebagaimana yang telah aku lihat, niscaya di pagi hari dia dalam keadaan bersedih hati dan pada sore harinya dalam keadaan berduka. Dia pasti mengetahui bahwa orang yang bersungguh-sungguh dari kalangan kalian hanya serupa dengan orang yang bermain-main di antara mereka. Dan seseorang yang rajin dari kalangan kalian hanya serupa dengan orang yang suka meninggalkan di antara mereka. Seandainya aku ridha terhadap diriku sendiri pastilah aku akan memperingatkan kalian dengannya, akan tetapi Allah 'Azza wa Jalla Maha Tahu bahwa aku tidak senang terhadapnya, oleh karena itu aku membencinya."

(Mawai'zh lil Imam Al-Hasan Al-Bashri, hal.185-187).
----
Nukilan ini diperoleh dari nasihat seorang saudara. Jazahullahu khayran.

Back to work (tapi istirahat dulu ya...)

2007-01-04T09:36:00.000+03:00

Alhamdulillah pagi ini rombongan kami kembali ke kota Dammam dengan selamat dan kini saya telah kembali di kamar yang rasanya lebih nyaman dari biasanya. He he he. Alhamdulillah tadi dapat tumpangan sama teman dan sempat ke supermarket untuk belanja. Jazahullahu khayran. Sekarang harus kembali bersiap-siap bekerja; Sabtu sudah mulai kuliah lagi, Senin harus presentasi (padahal sekarang masih sakit tenggorokan), dan ujian akhir tinggal dua pekan lagi. Sekali lagi terima kasih kepada teman-teman yang mendoakan lancarnya perjalanan kami. Tentunya doa teman-teman untuk kebaikan senantiasa diharapkan. Jazakumullahu khayran.

Mohon Pamit

2006-12-26T03:36:00.001+03:00

Insya Allah siang ini ba'da Zhuhur saya berangkat ke Makkah untuk menunaikan ibadah haji. Oleh karena itu, saya akan nonaktif selama kira-kira 10 hari. Mohon do'anya agar dapat berlangsung lancar dan membuahkan manfaat.

Astawdi'ullah diinakum, wa amaanatakum, wa khawaatiima 'amalikum (Aku menitipkan agama kalian, amanat kalian dan perbuatan kalian yang terakhir kepada Allah)

Wassalaamu 'alaykum warahmatullahi wabarakaatuh

Benarkah ada batu melayang yang disembunyikan Israel?

2006-12-24T19:55:00.000+03:00

Sebelumnya, saya belum menjumpai riwayat shahih mengenai batu dalam peristiwa Isra' Mi'raj. Perlu ada dalil untuk menetapkan hal ini. Namun beberapa kali saya menerima e-mail mengenai batu melayang di Palestina yang katanya disembunyikan oleh Israel (lihat contoh e-mailnya di bawah, biasanya menyertakan foto di bawah ini).

Alhamdulillah baru saja bertemu dengan seorang teman dari Palestina dan saya menanyakan masalah batu ini. Kata dia bahwa TIDAK ADA batu melayang di Palestina. Ada pun batu yang dikatakan terkait peristiwa Isra Mi'raj ada di dalam Masjid Dome of the Rock (yang dalam Bahasa Arab adalah Masjid Qubbat as-Shakhrah, مسجد قبة الصخرة) di bawah kubahnya. Dia sudah melihat batu itu dan yakin bahwa batu itu TIDAK MELAYANG. Juga Masjid Umar berbeda dengan Masjid Dome of the Rock.

Jadi e-mail itu mengandung banyak kerancuan:

batu berada di luar padahal harusnya ada di dalam masjid
batu itu melayang padahal tidak
membedakan Masjid Dome of the Rock dengan Masjid Qubbat as-Shakhrah padahal sama (jika yang dimaksud Masjid Al Sakhra adalah Masjid Qubbat as-Sakhrah)
menyamakan antara Masjid 'Umar dengan Masjid Qubbat as-Shakhrah padahal berbeda

Jika ada yang mengatakan bahwa foto itu diambil sebelum batu itu dimasukkan ke Masjid Dome of the Rock maka ini kerancuan lebih parah. Masjid Qubbat as-Sakhrah dibangun oleh Khalifah Abdul Malik bin Marwan di akhir abad ke-7 M. Perhatikan pula bahwa kini sangat mudah untuk memanipulasi foto.

Sangat penting untuk berhati-hati dalam menyebarkan berita seperti ini. Alih-alih meningkatkan pengetahuan umat Islam, berita ini justru menyebarkan kerancuan sejarah.

Lihat juga:

http://thalib.blogspot.com/2007/03/tambahan-mengenai-batu-melayang-di.html

Allahu Ta'ala a'lam.

---------------------------------

Subhannallah. ..

Bukti kebesaran Allah SWT batu tempat duduk Nabi Muhammad SAW saat
Isra Mi'raj sampai kini masih tetap melayang di udara. Pada saat Nabi
Muhammad mau Mi'raj batu tsb ikut, tetapi Nabi SAW menghentakan
kakinya pada batu tsb, maksudnya agar batu tsb tak usah ikut.
Kisah Isra Mi'raj Nabi Muhammad SAW tentang batu gantung tsb yang
berada dalam masjid Umar (Dome of the Rock) di Lingkungan Masjidil
AQSHA di Yarusalem

ini foto dari teman saya sewaktu melawat Al Aqsa (yg sebenarnya) di
Jerusalem, Subhanallah ...
foto ini bisa lolos karena tidak diketahui oleh pihak israel yg
menjaga tempatnya dengan sangat ketat.

Sampai sekarang mesjid dome of rock ditutup untuk umum, dan Yahudi
membuat mesjid lain Al Sakhra tak jauh disebelahnya dengan kubah
"emas" (yg sering terlihat di poster2 yg disebarkan ke seluruh dunia
dimana2) dan disebut sebagai Al Aqsa, untuk mengelabui ummat islam
dimana mesjid Al Aqsa yang sebenarnya, yang Nabi Muhammad SAW pernah
sebutkan Al Aqsa sebagai "mesjid kubah biru".
Saat ini mesjid Al Aqsa yg sebenarnya sudah diambil alih oleh israel ,
dan rencananya mau dihancurkan untuk diganti sebagai temapat ibadah
mereka karena bersebelahan dengan tembok ratapan.
---------------------------------

Tambahan Mengenai Larangan Memotong Kuku dan Rambut bagi yang Hendak Berqurban

2006-12-24T19:50:00.001+03:00

Dalam kajian yang saya ikuti ada beberapa tambahan penjelasan mengenai larangan memotong kuku dan rambut dari tanggal 1 Dzulhijjah hingga waktu menyembelih bagi yang hendak berqurban:

jama'ah haji yang ingin berqurban tidak terkena larangan ini karena mereka harus berihram pada tanggal 8 Dzulhijjah sedangkan di antara sunnah ihram adalah memotong kuku.
larangan tersebut hanya bagi orang yang membeli hewan sembelihan dengan niat untuk qurban walaupun qurban itu untuk orang lain. Jadi misalnya seorang selain untuk dirinya ia juga membeli beberapa hewan qurban untuk istri-istri dan anak-anaknya maka yang terkena larangan tersebut hanyalah si bapak, sedangkan istri dan anak-anaknya tidak.

Allahu Ta'ala a'lam.

Larangan Memotong Rambut dan Kuku

2006-12-24T19:42:00.000+03:00

Barang siapa hendak berqurban, tidak diperbolehkan bagi dia memotong rambut dan kukunya sedikitpun, setelah masuk tanggal 1 Dzulhijjah hingga shalat Ied. Dalilnya:

Dari Ummu Salamah, bahwasanya Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam bersabda: "Apabila kalian melihat hilal bulan Dzulhijjah dan salah seorang di antara kalian hendak menyembelih (yakni berqurban), maka hendaknya dia menahan (yakni tidak memotong, pent) rambut dan kukunya." (HR. Muslim No. 1977).

Imam Nawawi berkata: "Maksud larangan tersebut adalah dilarang memotong kuku dengan gunting dan semacamnya, memotong rambut; baik gundul, memendekkan rambut,mencabutnya, membakarnya atau selain itu. Dan termasuk dalam hal ini, memotong bulu ketiak, kumis, kemaluan dan bulu lainnya yang ada di badan" (Syarah Muslim 13/138).

Berkata Ibnu Qudamah: "Siapa yang melanggar larangan tersebut hendaknya minta ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah (tebusan) baginya, baik dilakukan sengaja atau lupa" (Al-Mughni11/96).

Dari keterangan di atas maka larangan tersebut menunjukkan haram. Demikian pendapat Said bin Musayyib, Rabiah, Ahmad, Ishaq, Daud dan sebagian Madzhab Syafiiyah. Dan hal itu dikuatkan oleh Imam Asy-Syaukani dalam Nailul Authar juz 5 hal. 112 dan Syaikh Ali Hasan dalam Ahkamul Iedain hal. 74).

Lengkapnya lihat:

http://www.salafy.or.id/print.php?id_artikel=495

Ada beberapa keterangan tambahan di sini.

The Chaos (1922) - Gerard Nolst Trenité (1870 - 1946)

2006-12-24T19:40:00.000+03:00

Dearest creature in creation
Studying English pronunciation,
I will teach you in my verse
Sounds like corpse, corps, horse and worse.

I will keep you, Susy, busy,
Make your head with heat grow dizzy;
Tear in eye, your dress you'll tear;
Queer, fair seer, hear my prayer.

Pray, console your loving poet,
Make my coat look new, dear, sew it!
Just compare heart, hear and heard,
Dies and diet, lord and word.

Sword and sward, retain and Britain
(Mind the latter how it's written).
Made has not the sound of bade,
Say-said, pay-paid, laid but plaid.

Now I surely will not plague you
With such words as vague and ague,
But be careful how you speak,
Say: gush, bush, steak, streak, break, bleak ,

Previous, precious, fuchsia, via
Recipe, pipe, studding-sail, choir;
Woven, oven, how and low,
Script, receipt, shoe, poem, toe.

...

----------------------

Sebuah puisi yang memuat sekitar 800 ketakteraturan dalam pengucapan Bahasa Inggris. Lengkapnya lihat di:

http://ncf.idallen.com/english.html

Zhahran atau Dhahran?

2006-12-24T19:36:00.000+03:00

Saat ini saya studi di kota Dhahran, Arab Saudi. Awalnya saya mengira bahwa nama kota ini dalam tulisan Arab adalah ضهران namun ketika tiba di sini ternyata tulisannya adalah الظهران. Dalam gaya transliterasi yang umum digunakan di Indonesia tulisan itu akan dituliskan menjadi az-Zhahran namun karena transliterasi di sini lebih mengikuti ke pelafalan Bahasa Inggris maka jadilah Dhahran. Entah kenapa Alif Lam di awal tidak disertakan padahal untuk beberapa kota lain menyertakannya seperti Al Khobar (الخبر). Ta' marbuthah di akhir juga sering dihilangkan misalnya Hamza (حمزة) bukan Hamzah.

Perbedaan ini menimbulkan kebingungan dalam pelafalan. Banyak teman-teman orang Indonesia yang melafalkannya dengan Dahran. Ketika menulis saya juga harus membiasakan menulis "Insha Allah" ketimbang "Insya Allah".

Transliterasi memang tidak mudah karena tidak baku. Saya rasa salah satu alasan utamanya adalah perbedaan pelafalan yang digunakan berbagai bahasa. Bahasa Arab yang baku terkenal dengan "Dhad" (ض)-nya namun tidak memiliki bunyi "v" dan "c". Orang Indonesia punya "f" dan "v" namun kesulitan membedakannya. Orang-orang India dan Pakistan kesulitan membedakan bunyi "v" dan "w".

Selain pengungkapan suara kita juga memiliki perbedaan alfabet. Tempo dulu banyak dari bangsa kita yang menggunakan tulisan Arab walaupun untuk Bahasa Melayu atau selainnya. Mungkin pengaruh kolonialisme menjadikan tulisan Latin menjadi yang kita gunakan sehari-hari. Namun kompatibilitas huruf tidak menjamin kompatibilitas bunyi. Banyak teman-teman dari India dan Pakistan kesulitan membedakan bunyi Dhad (ض) dan Zha (ظ) sehingga nama Ridha (رضا) mungkin akan dilafalkan Riza.

Selain itu juga kurangnya standarisasi dalam transliterasi. Saya menjumpai beberapa keanehan misalnya kota al-Qashim (القصيم) dituliskan al-Gassim atau nama keluarga al-Qahthani (القحطان) dituliskan al-Gahtani. Juga saya baru tahu bahwa Sharjah, salah satu emirat di Uni Emirat Arab, kalau dari teks Arabnya (الشارقة) ditransliterasi dengan "gaya Indonesia" harusnya jadi asy-Syariqah. Nama saya juga sering disalahtuliskan menjadi Ahmed.

Satu masalah besar lagi adalah pembedaan panjang pendek. Wah, ini panjang lagi ceritanya.

Alternatifnya mungkin menggunakan International Phonetic Alphabet tapi tidak mudah juga mempelajarinya. Solusi yang lebih bermanfaat dalam konteks tulisan Arab ya belajar Bahasa Arab. Sedih juga kalau orang Islam tidak bisa Bahasa Arab. Teman-teman di sini banyak bingung dan bertanya "Kamu baca al-Qur'an kan?" (dengan asumsi baca pasti mengerti). Mereka baru mengerti ketika saya jelaskan bahwa di Indonesia banyak yang bisa baca al-Qur'an bahkan dengan sangat indah namun tidak paham yang dibacanya (alias kudu baca terjemahan).

رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Ikhwan dan Akhwat

2006-12-24T19:33:00.001+03:00

Istilah "ikhwan" dan "akhwat" sering digunakan untuk merujuk seseorang yang suka ikut kajian Islam. Apakah artinya dan bagaimana penggunaannya?

Dalam Bahasa Arab "ikhwan" adalah bentuk jamak dari "akh" yang berarti saudara laki-laki sedangkan "akhwat" adalah bentuk jamak dari "ukht" yang berarti saudara perempuan.

Tidak tepat jika dianggap kedua ungkapan ini hanya untuk mereka yang suka ikut kajian Islam. Karena kedua ungkapan tersebut selayaknya digunakan untuk setiap muslim dan muslimah sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala (yang artinya):

"Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat." (QS. al-Hujuraat 49:10)

Ikatan persaudaraan di atas Islam lebih kuat daripada ikatan darah. Dengan ikatan persaudaraan itu kita saling mengajak kepada kebaikan dan menjauhkan dari keburukan. Sikap lemah lembut atau tegas terhadap sesama muslim dilandasi atas cinta dan kasih sayang karena sepatutnya kita cinta kepada keimanan dan benci kepada kekafiran.

Allah 'Azza wa Jalla berfirman (yang artinya):

"Dan ketahuilah olehmu bahwa di kalangan kamu ada Rasulullah. Kalau ia menuruti (kemauan) kamu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu akan mendapat kesusahan tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus," (QS. al-Hujuraat 49:7)

Allahu Ta'ala a'lam.

Semoga Allah mengganjarmu dengan kebaikan

2006-12-24T19:32:00.001+03:00

Terkadang kita mendengar ungkapan "Jazakallahu khayran" yang mungkin masih agak aneh di Indonesia. Apakah artinya? Apakah ini ungkapan eksklusif di kalangan tertentu atau bagaimana?

"Jazakallahu khayran" adalah dari Bahasa Arab جزاك الله خيرا yang artinya "semoga Allah mengganjarmu dengan kebaikan"; di sini untuk orang kedua laki-laki tunggal. Sedangkan untuk orang kedua perempuan tunggal menjadi "Jazakillahu khayran", orang kedua jamak (>=3) "Jazakumullahu khayran") dan seterusnya. Untuk amannya bisa digunakan bentuk untuk orang kedua jamak sebagaimana yang kita gunakan dalam memberi salam "Assalaamu 'alaykum" juga dalam bentuk untuk orang kedua jamak. Ungkapan ini dapat dijawab dengan ungkapan "Wa iyyak" (bagimu juga).

Penggunaan ucapan ini bukanlah eksklusif untuk kalangan tertentu atau sekadar gaya-gayaan Bahasa Arab namun memang ada landasannya dalam Islam.

Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

"من صنع إليه معروف فقال لفاعله جزاك الله خيرا فقد أبلغ في الثناء"

"Barangsiapa memperoleh kebaikan dari seseorang dan mengucapkan Jazakallahu khayran kepadanya maka ia telah melebihkan pujian." (HR. at-Tirmidzi; dia berkata: hadits ini hasan jayyid gharib, dishahihkan al-Albani)

Dalam sebuah hadits riwayat al-Bukhari, Usaid bin Hudhair radhiyallahu 'anhu mengucapkan Jazakillahu khayran kepada 'Aisyah radhiyallahu 'anha karena Allah Ta'ala menurunkan ayat tayammum yang memberikan kemudahan ketika 'Aisyah kehilangan kalungnya sehingga rombongan tertahan hingga waktu shalat datang padahal mereka tidak memiliki air untuk bersuci.

Dengan demikian sepatutnya sebagai muslim kita menggunakan ungkapan ini sebagai ungkapan terima kasih karena berbeda dengan ungkapan "terima kasih" ungkapan ini juga berperan sebagai doa bagi saudara kita sesama muslim. Jadi seperti kita menggunakan "Assalaamu 'alaykum" ketimbang "Selamat pagi" atau semacamnya.

Perhatian: sebagian orang hanya mengatakan "Jazakallah"; ungkapan ini tidak lengkap karena tidak jelas apa ganjaran Alah yang dimintanya. Juga ada yang menggunakan "Jazakallahu khayr". Kalau tidak salah, secara bahasa ini kurang tepat; yang lebih tepat adalah "Jazakallahu khayran" atau "Jazakallahu khayra".

Allahu Ta'ala a'lam.

Bukan kefakiran (kemiskinan) yang aku khawatirkan ...

2006-12-24T19:30:00.000+03:00

Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda (yang artinya):

"Demi Allah, bukan kefakiran (kemiskinan) yang aku khawatirkan atas kamu tetapi yang kukhawatirkan atas kamu ialah apabila dunia ini dibentangkan (dilapangkan) untuk kamu sebagaimana dilapangkan untuk orang-orang sebelum kamu, lantas kamu berlomba-lomba memperebutkannya, lantas kamu binasa karenanya sebagaimana mereka binasa karenanya." (HR. al-Bukhari dan Muslim)

Hendaklah manusia lebih khawatir akan ancaman kesyirikan yang dapat merasuk dalam hatinya melalui berbagai sisi. Kemiskinan di atas tauhid membawa kebahagiaan di akhirat sedangkan kekayaan di atas kesyirikan membawa kebinasaan di akhirat.

Sedangkan ungkapan "Kefakiran mendekatkan kepada kekufuran" bukanlah hadits yang sah dari Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam. Tidak asing bagi kita bahwa banyak di antara para shahabat yang miskin, atau jatuh miskin, namun mereka tetap kokoh di atas tauhid.

Allah Tabaraka wa Ta'ala berfirman (yang artinya):

"(Juga) bagi para fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (karena) mencari karunia dari Allah dan keridhaan (Nya) dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar." (QS. al-Hasyr 59:8)

Allahu Ta'ala a'lam.

Berhati-hatilah dalam menyebarkan berita

2006-12-24T19:29:00.001+03:00

Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

"Cukuplah bagi seseorang kedustaan jika ia menceritakan semua yang didengarnya." (HR. Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Kabar yang diterima seseorang dapat benar dan dapat juga dusta sehingga seseorang yang menyebarkan segala yang didengarnya tanpa berupaya memeriksa kebenarannya telah turut serta dalam menyebarkan kedustaan.

Di masa ini ada begitu banyak jalur-jalur komunikasi yang dapat bermanfaat namun juga dapat menjadi corong-corong baru kedustaan. Kabar bohong yang tadinya menyebar melalui selebaran kini dapat lebih cepat menyebar melalui e-mail dan SMS. Hoax bermunculan padahal seringkali cukup mudah untuk memeriksanya. Ini semua takjarang dijustifikasi dengan niat baik namun niat baik dan ikhlash tidaklah cukup karena harus diiringi dengan cara yang baik pula. Ingatlah pesan Rasulullah tersebut.

Semoga Allah Ta'ala menjauhkan kita dari kedustaan.

PRINSIP PRINSIP MENGKAJI AGAMA

2006-12-24T19:12:00.000+03:00

Penulis: Al-Ustadz Qomar Suaidi

Menuntut ilmu agama tidak cukup bermodal semangat saja. Harus tahu pula rambu-rambu yang telah digariskan syariat. Tujuannya agar tidak bingung menghadapi seruan dari banyak kelompok dakwah. Dan yang paling penting, tidak terjatuh kepada pemahaman yang menyimpang!

Dewasa ini banyak sekali ‘jalan’ yang ditawarkan untuk mempelajari dienul Islam. Masing-masing pihak sudah pasti mengklaim jalannya sebagai yang terbaik dan benar. Melalui berbagai cara mereka berusaha meraih pengikut sebanyak-banyaknya. Lihatlah sekeliling kita. Ada yang menawarkan jalan dengan memenej qalbunya, ada yang mengajak untuk ikut hura-huranya politik, ada yang menyeru umat untuk segera mendirikan Khilafah Islamiyah, ada pula yang berkelana dari daerah satu ke daerah lain mengajak manusia ramai-ramai ke masjid.

Namun lihat pula sekeliling kita. Kondisi umat Islam masih begini-begini saja. Kebodohan dan ketidakberdayaan masih menyelimuti. Bahkan sepertinya makin bertambah parah.
Adakah yang salah dari tindakan mereka? Ya, bila melihat kondisi umat yang semakin jatuh dalam kegelapan, sudah pasti ada yang salah. Mengapa mereka tidak mengajak umat untuk kembali mempelajari agamanya saja? Mengapa mereka justru menyibukkan umat dengan sesuatu yang berujung kesia-siaan?

Ahlussunnah wal Jama’ah sebagai pewaris Nabi selalu berusaha mengamalkan apa yang diwasiatkan Rasulullah untuk mengajak umat kembali mempelajari agamanya. Dalam berbagai hal, Ahlussunnah tidak akan pernah keluar dari jalan yang telah digariskan oleh Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam. Lebih-lebih dalam mengambil dan memahami agama di mana hal itu merupakan sesuatu yang sangat asasi pada kehidupan. Inilah yang sebenarnya sangat dibutuhkan umat.

Berikut kami akan menguraikan manhaj Ahlussunnah wal Jama’ah dalam mengkaji agama, namun kami hanya akan menyebutkan hal-hal yang sangat pokok dan mendesak untuk diungkapkan. Tidak mungkin kita menyebut semuanya karena banyaknya sementara ruang yang ada terbatas.

Makna Manhaj

Manhaj dalam bahasa Arab adalah sebuah jalan terang yang ditempuh. Sebagaimana dalam firman Allah:

“Dan kami jadikan untuk masing-masing kalian syariat dan minhaj.” (Al-Maidah: 48)

Kata minhaj , sama dengan kata manhaj . Kata minhaj dalam ayat tersebut diterangkan oleh Imam ahli tafsir Ibnu Abbas, maknanya adalah sunnah. Sedang sunnah artinya jalan yang ditempuh dan sangat terang. Demikian pula Ibnu Katsir menjelaskan (lihat Tafsir Ibnu Katsir 2/67-68 dan Mu’jamul Wasith).

Yang diinginkan dengan pembahasan ini adalah untuk menjelaskan jalan yang ditempuh Ahlussunnah dalam mendapatkan ilmu agama. Dengan jalan itulah, insya Allah kita akan selamat dari berbagai kesalahan atau kerancuan dalam mendapatkan ilmu agama. Inilah rambu-rambu yang harus dipegang dalam mencari ilmu agama:

1. Mengambil ilmu agama dari sumber aslinya yaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Allah Ta'ala berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepada kalian dari Rabb kalian dan jangan kalian mengikuti para pimpinan selain-Nya. Sedikit sekali kalian mengambil pelajaran darinya.” (Al-A’raf: 3)

Dan Rasulullah Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

“Ketahuilah bahwasanya aku diberi Al Qur’an dan yang serupa dengannya bersamanya.” (Shahih, HR. Ahmad dan Abu Dawud dari Miqdam bin Ma’di Karib. Lihat Shahihul Jami’ N0. 2643)

2. Memahami Al Qur’an dan As Sunnah sesuai dengan pemahaman salafus shalih yakni para sahabat dan yang mengikuti mereka dari kalangan tabi’in dan tabi’ut tabi’in. Sebagaimana sabda Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam:

“Sebaik-baik manusia adalah generasiku kemudian yang setelah mereka kemudian yang setelah mereka.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Kebaikan yang berada pada mereka adalah kebaikan yang mencakup segala hal yang berkaitan dengan agama, baik ilmu, pemahaman, pengamalan dan dakwah.

Ibnul Qayyim berkata: “Nabi mengabarkan bahwa sebaik-baik generasi adalah generasinya secara mutlak. Itu berarti bahwa merekalah yang paling utama dalam segala pintu-pintu kebaikan. Kalau tidak demikian, yakni mereka baik dalam sebagian sisi saja maka mereka bukan sebaik-baik generasi secara mutlak.” (lihat Bashair Dzawis Syaraf: 62)

Dengan demikian, pemahaman mereka terhadap agama ini sudah dijamin oleh Nabi. Sehingga, kita tidak meragukannya lagi bahwa kebenaran itu pasti bersama mereka dan itu sangat wajar karena mereka adalah orang yang paling tahu setelah Nabi. Mereka menyaksikan di mana dan kapan turunnya wahyu dan mereka tahu di saat apa Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam mengucapkan hadits. Keadaan yang semacam ini tentu sangat mendukung terhadap pemahaman agama. Oleh karenanya, para ulama mengatakan bahwa ketika para shahabat bersepakat terhadap sesuatu, kita tidak boleh menyelisihi mereka. Dan tatkala mereka berselisih, maka tidak boleh kita keluar dari perselisihan mereka. Artinya kita harus memilih salah satu dari pendapat mereka dan tidak boleh membuat pendapat baru di luar pendapat mereka.

Imam Syafi’i mengatakan: “Mereka (para shahabat) di atas kita dalam segala ilmu, ijtihad, wara’ (sikap hati-hati), akal dan pada perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil darinya ilmu. Pendapat mereka lebih terpuji dan lebih utama buat kita dari pendapat kita sendiri -wallahu a’lam- … Demikian kami katakan. Jika mereka bersepakat, kami mengambil kesepakatan mereka. Jika seorang dari mereka memiliki sebuah pendapat yang tidak diselisihi yang lain maka kita mengambil pendapatnya dan jika mereka berbeda pendapat maka kami mengambil sebagian pendapat mereka. Kami tidak akan keluar dari pendapat mereka secara keseluruhan.” (Al-Madkhal Ilas Sunan Al-Kubra: 110 dari Intishar li Ahlil Hadits: 78].

Begitu pula Muhammad bin Al Hasan mengatakan: “Ilmu itu empat macam, pertama apa yang terdapat dalam kitab Allah atau yang serupa dengannya, kedua apa yang terdapat dalam Sunnah Rasulullah atau yang semacamnya, ketiga apa yang disepakati oleh para shahabat Nabi atau yang serupa dengannya dan jika mereka berselisih padanya, kita tidak boleh keluar dari perselisihan mereka …, keempat apa yang diangap baik oleh para ahli fikih atau yang serupa dengannya. Ilmu itu tidak keluar dari empat macam ini.” (Intishar li Ahlil Hadits: 31)

Oleh karenanya Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Hal itu -wallahu a’lam- karena Nabi bersabda:

“Sesungguhnya Allah melindungi umatku untuk berkumpul di atas kesesatan.” (Hasan, HR Abu Dawud no:4253, Ibnu Majah:395, dan Ibnu Abi Ashim dari Ka’b bin Ashim no:82, 83 dihasankan oleh As Syaikh al Albani dalam Silsilah As- Shahihah:1331]

Jadi tidak mungkin dalam sebuah perkara agama yang diperselisihkan oleh mereka, semua pendapat adalah salah. Karena jika demikian berarti mereka telah berkumpul di atas kesalahan. Karenanya pasti kebenaran itu ada pada salah satu pendapat mereka, sehingga kita tidak boleh keluar dari pendapat mereka. Kalau kita keluar dari pendapat mereka, maka dipastikan salah sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Taimiyyah di atas.

3. Tidak melakukan taqlid atau ta’ashshub (fanatik) madzhab. Allah berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (darinya).” (Al-A’raf: 3)

“Dan apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah. Bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya.” (Al-Hasyr: 7)

Dengan jelas ayat di atas menganjurkan untuk mengikuti apa yang diturunkan Allah baik berupa Al Qur’an atau hadits. Maka ucapan siapapun yang tidak sesuai dengan keduanya berarti harus ditinggalkan. Imam Syafi’i mengatakan: “Kaum muslimin bersepakat bahwa siapapun yang telah jelas baginya Sunnah Nabi maka dia tidak boleh berpaling darinya kepada ucapan seseorang, siapapun dia.” (Sifat Shalat Nabi: 50)

Demikian pula kebenaran itu tidak terbatas pada pendapat salah satu dari Imam madzhab yang empat. Selain mereka, masih banyak ulama yang lain, baik yang sezaman atau yang lebih dulu dari mereka. Ibnu Taimiyah mengatakan: “Sesungguhnya tidak seorangpun dari ahlussunnah mengatakan bahwa kesepakatan empat Imam itu adalah hujjah yang tidak mungkin salah. Dan tidak seorangpun dari mereka mengatakan bahwa kebenaran itu terbatas padanya dan bahwa yang keluar darinya berarti batil. Bahkan jika seorang yang bukan dari pengikut Imam-imam itu seperti Sufyan Ats Tsauri, Al Auza’i, Al Laits bin Sa’ad dan yang sebelum mereka atau Ahlul Ijtihadyang setelah mereka mengatakan sebuah pendapat yang menyelisihi pendapat Imam-imam itu, maka perselisihan mereka dikembalikan kepada Allah Ta'ala dan Rasul-Nya, dan pendapat yang paling kuat adalah yang berada di atas dalil.” (Minhajus Sunnah: 3/412 dari Al Iqna’: 95).

Sebaliknya, ta’ashshub (fanatik) pada madzhab akan menghalangi seseorang untuk sampai kepada kebenaran. Tak heran kalau sampai ada dari kalangan ulama madzhab mengatakan: “Setiap hadits yang menyelisihi madzhab kami maka itu mansukh (terhapus hukumnya) atau harus ditakwilkan (yakni diarahkan kepada makna yang lain).”

Akhirnya madzhablah yang menjadi ukuran kebenaran bukan ayat atau hadits. Bahkan ta’ashub semacam itu membuat kesan jelek terhadap agama Islam sehingga menghalangi masuk Islamnya seseorang sebagaimana terjadi di Tokyo ketika beberapa orang ingin masuk Islam dan ditunjukkan kepada orang-orang India maka mereka menyarankan untuk memilih madzhab Hanafi. Ketika datang kepada orang-orang Jawa atau Indonesia mereka menyarankan untuk memilih madzhab Syafi’i. Mendengar jawaban-jawaban itu mereka sangat keheranan dan bingung sehingga sempat menghambat dari jalan Islam [Lihat Muqaddimah Sifat Shalat Nabi hal: 68 edisi bahasa Arab)

4. Waspada dari para da’i jahat. Jahat yang dimaksud bukan dari sisi kriminal tapi lebih khusus adalah dari tinjauan keagamaan. Artinya mereka yang membawa ajaran-ajaran yang menyimpang dari aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah, sedikit atau banyak. Di antara ciri-ciri mereka adalah yang suka berdalil dengan ayat-ayat yang belum begitu jelas maknanya untuk bisa mereka tafsirkan semau mereka. Dengan itu mereka maksudkan menebar fitnah yakni menyesatkan para pengikutnya. Allah berfirman:

“Adapun yang dalam hatinya terdapat penyelewengan (dari kebenaran) maka mereka mengikuti apa yang belum jelas dari ayat-ayat itu, (mereka) inginkan dengannya fitnah dan ingin mentakwilkannya. Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah.” (Ali-Imran: 7)

Ibnu Katsir mengatakan: “Menginginkan fitnah artinya ingin menyesatkan para pengikutnya dengan mengesankan bahwa mereka berhujjah dengan Al Qur’an untuk (membela) bid’ah mereka padahal Al Qur’an itu sendiri menyelisihinya. Ingin mentakwilkannya artinya menyelewengkan maknanya sesuai dengan apa yang mereka inginkan.” (Tafsir Ibnu Katsir: 1/353]

5. Memilih guru yang dikenal berpegang teguh kepada Sunnah Nabi dalam berakidah, beribadah, berakhlak dan mu’amalah. Hal itu karena urusan ilmu adalah urusan agama sehingga tidak bisa seseorang sembarangan atau asal comot dalam mengambilnya tanpa peduli dari siapa dia dapatkan karena ini akan berakibat fatal sampai di akhirat kelak. Maka ia harus tahu siapa yang akan ia ambil ilmu agamanya.

Jangan sampai dia ambil agamanya dari orang yang memusuhi Sunnah atau memusuhi Ahlussunnah atau tidak pernah diketahui belajar akidah yang benar karena selama ini yang dipelajari adalah akidah-akidah yang salah atau mendapat ilmu hanya sekedar hasil bacaan tanpa bimbingan para ulama Ahlussunnah. Sangat dikhawatirkan, ia memiliki pemahaman-pemahaman yang salah karena hal tersebut.

Seorang tabi’in bernama Muhammad bin Sirin mengatakan: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.” Beliau juga berkata: “Dahulu orang-orang tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadits, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: sebutkan kepada kami sanad kalian, sehingga mereka melihat kepada Ahlussunnah lalu mereka menerima haditsnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak haditsnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

“Keberkahan itu berada pada orang-orang besar kalian.” (Shahih, HR. Ibnu Hibban, Al Hakim, Ibnu Abdil Bar dari Ibnu Abbas, dalam kitab Jami’ Bayanul Ilm hal:614 dengan tahqiq Abul Asybal, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahihul Jami’:2887 dan As Shahihah:1778)

Dalam ucapan Abdullah bin Mas’ud:

“Manusia tetap akan baik selama mereka mengambil ilmu dari orang-orang besar mereka, jika mereka mengambilnya dari orang-orang kecil dan jahat di antara mereka, maka mereka akan binasa.” Diriwayatkan pula yang semakna dengannya dari shahabat Umar bin Khattab. (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayanul Ilm hal: 615 dan 616, tahqiq Abul Asybal dan dishahihkan olehnya)

Ibnu Abdil Bar menukilkan dari sebagian ahlul ilmi (ulama) maksud dari hadits di atas: “Bahwa yang dimaksud dengan orang-orang kecil dalam hadits Umar dan hadits-hadits yang semakna dengannya adalah orang yang dimintai fatwa padahal tidak punya ilmu. Dan orang yang besar artinya yang berilmu tentang segala hal. Atau yang mengambil ilmu dari para shahabat.” (Lihat Jami’ Bayanil Ilm: 617).

6. Tidak mengambil ilmu dari sisi akal atau rasio, karena agama ini adalah wahyu dan bukan hasil penemuan akal. Allah berkata kepada Nabi-Nya:

“Katakanlah (Ya, Muhammad): ‘sesungguhnya aku memberi peringataan kepada kalian dengan wahyu.’.” (Al-Anbiya: 45)

“Dan tidaklah yang diucapkan itu (Al Qur’an) menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” (An-Najm: 3-4)

Sungguh berbeda antara wahyu yang bersumber dari Allah Dzat yang Maha Sempurna yang sudah pasti wahyu tersebut memiliki kesempurnaan, dibanding akal yang berasal dari manusia yang bersifat lemah dan yang dihasilkannya pun lemah.

Jadi tidak boleh bagi siapapun meninggalkan dalil yang jelas dari Al Qur’an ataupun hadits yang shahih karena tidak sesuai dengan akalnya. Seseorang harus menundukkan akalnya di hadapan keduanya.

Ali bin Abi Thalib berkata: “Seandainya agama ini dengan akal maka tentunya bagian bawah khuf (semacam kaos kaki yang terbuat dari kulit) lebih utama untuk diusap (pada saat berwudhu-red) daripada bagian atasnya. Dan sungguh aku melihat Rasulullah mengusap bagian atas khuf-nya.” (shahih, HR Abu Dawud dishahihkan As-Syaikh Al Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud no:162).

Pada ucapan beliau ada keterangan bahwa dibolehkan seseorang mengusap bagian atas khuf-nya atau kaos kaki atau sepatunya ketika berwudhu dan tidak perlu mencopotnya jika terpenuhi syaratnya sebagaimana tersebut dalam buku-buku fikih. Yang jadi bahasan kita disini adalah ternyata yang diusap justru bagian atasnya, bukan bagian bawahnya. Padahal secara akal yang lebih berhak diusap adalah bagian bawahnya karena itulah yang kotor.

Ini menunjukkan bahwa agama ini murni dari wahyu dan kita yakin tidak akan bertentangan dengan akal yang sehat dan fitrah yang selamat. Masalahnya, terkadang akal tidak memahami hikmahnya, seperti dalam masalah ini. Bisa jadi syariat melihat dari pertimbangan lain yang belum kita mengerti.

Jangan sampai ketidakmengertian kita menjadikan kita menolak hadits yang shahih atau ayat Al Qur’an yang datang dari Allah yang pasti membawa kebaikan pada makhluk-Nya. Hendaknya kita mencontoh sikap Ali bin Abi Thalib di atas.

Abul Mudhaffar As Sam’ani menerangkan Akidah Ahlussunnah, katanya: “Adapun para pengikut kebenaran mereka menjadikan Kitab dan Sunnah sebagai panutan mereka, mencari agama dari keduanya. Adapun apa yang terbetik dalam akal dan benak, mereka hadapkan kepada Kitab dan Sunnah. Kalau mereka dapati sesuai dengan keduanya mereka terima dan bersyukur kepada Allah yang telah memperlihatkan hal itu dan memberi mereka taufik. Tapi kalau mereka dapati tidak sesuai dengan keduanya mereka meninggalkannya dan mengambil Kitab dan Sunnah lalu menuduh salah terhadap akal mereka. Karena sesungguhnya keduanya tidak akan menunjukkan kecuali kepada yang haq (kebenaran), sedangkan pendapat manusia kadang benar kadang salah.” (Al-Intishar li Ahlil Hadits: 99)

Ibnul Qoyyim menyimpulkan bahwa pendapat akal yang tercela itu ada beberapa macam:
a. Pendapat akal yang menyelisihi nash Al Qur’an atau As Sunnah.
b. Berbicara masalah agama dengan prasangka dan perkiraan yang dibarengi dengan sikap menyepelekan mempelajari nash-nash, serta memahami dan mengambil hukum darinya.
c. Pendapat akal yang berakibat menolak asma’ (nama) Allah, sifat-sifat dan perbuatan-Nya dengan teori atau qiyas yang batil yang dibuat oleh para pengikut filsafat.
d. Pendapat yang mengakibatkan tumbuhnya bid’ah dan matinya Sunnah.
e. Berbicara dalam hukum-hukum syariat sekedar dengan anggapan baik dan prasangka.
Adapun pendapat akal yang terpuji, secara ringkas adalah yang sesuai dengan syariat dengan tetap mengutamakan dalil syariat. (lihat, I’lam Muwaqqi’in: 1/104-106, Al- Intishar: 21,24, dan Al Aql wa Manzilatuhu)

7. Menghindari perdebatan dalam agama. Nabi Shallallahu 'alayhi wa Sallam bersabda:

“Tidaklah sebuah kaum sesat setelah mereka berada di atas petunjuk kecuali mereka akan diberi sifat jadal (berdebat). Lalu beliau membaca ayat, artinya: ‘Bahkan mereka adalah kaum yang suka berbantah-bantahan’.” (Hasan, HR Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahili, dihasankan oleh As Syaikh Al Albani dalam Shahihul Jami’ no: 5633)

Ibnu Rajab mengatakan: “Di antara sesuatu yang diingkari para Imam salafus shalih adalah perdebatan, berbantah-bantahan dalam masalah halal dan haram. Itu bukan jalannya para Imam agama ini.” (Fadl Ilm Salaf 57 dari Al-Intishar: 94).

Ibnu Abil Izz menerangkan makna mira’ (berbantah-bantahan) dalam agama Allah adalah membantah ahlul haq (pemegang kebenaran) dengan menyebutkan syubhat-syubhat ahlul bathil, dengan tujuan membuat keraguan padanya dan menyimpangkannya. Karena perbuatan yang demikian ini mengandung ajakan kepada kebatilan dan menyamarkan yang hak serta merusak agama Islam. (Syarh Aqidah Thahawiyah: 313)

Oleh karenanya Allah memerintahkan berdebat dengan yang paling baik. Firman-Nya:

“Ajaklah kepada jalan Rabb-Mu dengan hikmah, mau’idhah (nasihat) yang baik dan berdebatlah dengan yang paling baik.” (An-Nahl: 125).

Para ulama menerangkan bahwa perdebatan yang paling baik bisa terwujud jika niat masing-masing dari dua belah pihak baik. Masalah yang diperdebatkan juga baik dan mungkin dicapai kebenarannya dengan diskusi. Masing-masing beradab dengan adab yang baik, dan memang punya kemampuan ilmu serta siap menerima yang haq jika kebenaran itu muncul dari hasil perdebatan mereka. Juga bersikap adil serta menerima kembalinya orang yang kembali kepada kebenaran. (lihat rinciannya dalam Mauqif Ahlussunnah 2/587-611 dan Ar-Rad ‘Alal Mukhalif hal:56-62).

Perdebatan para shahabat dalam sebuah masalah adalah perdebatan musyawarah dan nasehat. Bisa jadi mereka berselisih dalam sebuah masalah ilmiah atau amaliah dengan tetap bersatu dan berukhuwwah. (Majmu’ Fatawa 24/172)

Inilah beberapa rambu-rambu dalam mengambil ilmu agama sebagaimana terdapat dalam Al Qur’an maupun hadits yang shahih serta keterangan para ulama. Kiranya itu bisa menjadi titik perhatian kita dalam kehidupan beragama ini, sehingga kita berharap bisa beragama sesuai yang diinginkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

http://www.asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=67

First post

2006-03-23T01:22:00.000+03:00

It's first post!!!